Tom Goyens*
Το 1992, το ολλανδικό αναρχικό περιοδικό «De AS» (De AS -Moerkapelle- Vol. 20, No. 97, Ιανουάριος-Μάρτιος 1992) αφιέρωσε το ανοιξιάτικο τεύχος του στο Ισραήλ, συγκεντρώνοντας δοκίμια για τον αντισημιτισμό, τον σιωνισμό, το ισραηλινό αναρχικό κίνημα και τη θέση των κιμπούτς στην ισραηλινή κοινωνία. Η χρονική συγκυρία ήταν ενδεικτική. Η Πρώτη Ιντιφάντα, μια σε μεγάλο βαθμό αυθόρμητη εξέγερση στα κατεχόμενα εδάφη, πλησίαζε στο τέλος της σε ένα κουρασμένο αδιέξοδο, αυξάνοντας την πίεση και στις δύο πλευρές για την αναζήτηση πολιτικής λύσης. Ωστόσο, οι συνθήκες επί του εδάφους έδειχναν προς διαφορετική κατεύθυνση.
Το τεύχος δημοσίευε μια εισαγωγή από τον Rudolf de Jong (γ. 1932), αναρχικό, ιστορικό και επί μακρόν συνεκδότη του «De AS», ο οποίος τότε ήταν ήδη βετεράνος του κινήματος. Γιος του επιφανούς αναρχικού Albert de Jong και μιας νοσοκόμας εβραϊκής καταγωγής με ελεύθερο πνεύμα, ο de Jong άνοιξε τον τόμο με μια σύντομη ιστορική ανασκόπηση για τον αναρχισμό και τον αντισημιτισμό, θέτοντας ερωτήματα που παραμένουν εντυπωσιακά επίκαιρα. Το άρθρο του μεταφράστηκε από εμένα.
Να η εισαγωγή του Rudolf de Jong το 1992:
Χωρίς το Ισραήλ, δεν θα υπήρχε παλαιστινιακό πρόβλημα. Χωρίς τον σιωνισμό, δεν θα υπήρχε Ισραήλ, και χωρίς τον αντισημιτισμό, δεν θα υπήρχε σιωνισμός. Τέσσερα αλληλένδετα πράγματα. Όποιος μιλά για το Ισραήλ θα πρέπει να το έχει αυτό υπόψη του. Και αυτό το τεύχος του «De AS» αφορά το Ισραήλ.
Στην αρχή αυτών των τεσσάρων πραγμάτων βρίσκεται ο αντισημιτισμός. Ο σιωνισμός προέκυψε πολύ άμεσα από αυτόν, ακόμη και ανιχνεύεται σε μια συγκεκριμένη ώρα και τόπο: την ταπείνωση του Γάλλου αξιωματικού Ντρέιφους. Η Υπόθεση Ντρέιφους, η οποία γύρω στην αλλαγή του αιώνα προκάλεσε έναν «ψυχρό εμφύλιο πόλεμο» στη Γαλλία, εμπλέκοντας επίσης σοσιαλιστές και αναρχικούς, συζητείται παρακάτω από τον Dick Gevers.
Ο αντισημιτισμός δεν βρίσκεται μόνος του στην αρχή των τεσσάρων θεμάτων. Οι αναρχικοί έχουν σκεφτεί διαφορετικά για τον σιωνισμό, το Ισραήλ, την PLO και τη σύγκρουση Ισραηλινών-Παλαιστινίων. Σε αυτό το τεύχος παρουσιάζονται διάφορες απόψεις από το παρελθόν και το παρόν. Αν οι αναρχικοί μπορούν να εκφράσουν μια κριτική στάση σε αυτά τα ζητήματα, είναι ότι το να είσαι «κριτικός» απέναντι στον αντισημιτισμό αποτελεί ευφημισμό. Μόνο η πλήρης απόρριψη είναι κατάλληλη. Ωστόσο, αυτό δεν ίσχυε πάντα, ούτε μεταξύ των αναρχικών ούτε μεταξύ άλλων σοσιαλιστών. Δυστυχώς, φαίνεται επίσης ότι σήμερα ο «αριστερός» αντισημιτισμός μερικές φορές κρύβεται πίσω από τον αντισιωνισμό. Ο André de Raaij το εξετάζει αυτό στο άρθρο του για τους Ολλανδούς «αριστερούς» αντισιωνιστές. Μερικές φορές συναντά κανείς ακόμη και «αναθεωρητισμό» που προσπαθεί να υποβαθμίσει τη δίωξη των Εβραίων από τους Ναζί. Ο Noam Chomsky, που κατά τα άλλα έχει γράψει ενδιαφέρουσες συμβολές για τη σύγκρουση Ισραήλ-Παλαιστίνης, έκανε ένα περίεργο λάθος πριν από μερικά χρόνια, υπερασπιζόμενος το δικαίωμα δημοσίευσης ενός αντισιωνιστικού έργου με αντισημιτικά χαρακτηριστικά.
Μεταξύ των πρώτων γενεών σοσιαλιστών, αντιεβραϊκές δηλώσεις δυστυχώς δεν ήταν σπάνιες. Μία από τις λίγες συστηματικές μελέτες είναι το έργο του E. Silberner Sozialisten zur Judenfrage (1962). Το βιβλίο του Silberner δεν είναι ευχάριστο ανάγνωσμα. Κανείς συναντά επώδυνα αποσπάσματα από τα έργα των Fourier, Owen, Proudhon, Lassalle, Marx, Engels, Bakunin και πολλών άλλων σημαντικών μορφών του διεθνούς σοσιαλισμού. Συχνά η λέξη «Εβραίος» χρησιμοποιούνταν αρχικά με την έννοια του «τραπεζίτη» (η εβραϊκή τραπεζική οικογένεια Rothschild για πολύ καιρό αποτελούσε την προσωποποίηση του καπιταλισμού για πολλούς σοσιαλιστές), αλλά ταυτόχρονα όλα τα αρνητικά χαρακτηριστικά που αποδίδονταν στους τραπεζίτες αποδίδονταν έπειτα σε όλους τους Εβραίους, πλούσιους, φτωχούς και άπορους.
Οι παραπάνω σοσιαλιστές έγραφαν σε μια εποχή όπου ο αντισημιτισμός ήταν κοινός, αν και μάλλον παθητικός. Μετά την άνοδο επιθετικών αντισημιτικών κινημάτων και τα πογκρόμ στη Ρωσία, κάποιος όπως ο Engels, που έζησε αυτά τα γεγονότα, δεν εξέφραζε πλέον αντιεβραϊκές απόψεις. Παρ’ όλα αυτά, ο Silberner βρήκε σημαντικό αντισημιτισμό μεταξύ σοσιαλιστών και σε μεταγενέστερες περιόδους. Αναφέρει τη Beatrice Webb, για πολλά χρόνια εξέχουσα μορφή της αριστερής πτέρυγας του βρετανικού σοσιαλισμού. Το 1929, μετά τον θάνατο 150 ανθρώπων σε αντιεβραϊκές ταραχές στην Παλαιστίνη, είπε στον σιωνιστή ηγέτη Chaim Weizmann ότι δεν καταλάβαινε γιατί οι Εβραίοι έκαναν τόσο θόρυβο· στο Λονδίνο πέθαιναν κάθε εβδομάδα περισσότεροι άνθρωποι από τροχαία ατυχήματα. Τα πογκρόμ και τα αντισημιτικά κινήματα απορρίπτονταν, αλλά όχι πάντα κατηγορηματικά. Τα πρώτα ρωσικά πογκρόμ χαιρετίστηκαν ακόμη και από σοσιαλεπαναστατικά κινήματα στη χώρα (και μερικές φορές αλλού) ως αρχή της απαλλοτρίωσης των καπιταλιστών, με τη λογική: πρώτα οι εβραίοι καπιταλιστές, μετά όλοι οι εκμεταλλευτές. (Το ότι στην πραγματικότητα τα φτωχά εβραϊκά στρώματα ήταν τα κύρια θύματα δεν έγινε αντιληπτό.)
Στην Αυστρία και τη Γερμανία εμφανίστηκε πριν από περίπου εκατό χρόνια ένα αντισημιτικό κίνημα με κοινωνικά, αντικαπιταλιστικά χαρακτηριστικά. Στις εκλογές λάμβανε εκατοντάδες χιλιάδες ψήφους· ψήφους διαμαρτυρίας, όπως θα λέγαμε σήμερα. Αρκετοί σοσιαλδημοκράτες, από τη μία, απέρριπταν κατ’ αρχήν τον αντισημιτισμό και το φυλετικό μίσος, αλλά από την άλλη περίμεναν να θερίσουν εκεί όπου είχαν σπείρει οι αντισημίτες. Μια γνωστή φράση ήταν: «Ο αντισημιτισμός είναι ο σοσιαλισμός των ηλιθίων». Ο αντισημιτισμός συχνά θεωρούνταν, ακόμη και από σοσιαλιστές εβραϊκής καταγωγής, ως δευτερεύον ζήτημα. Μετά την επανάσταση που θα ανέτρεπε τον καπιταλισμό, ο αντισημιτισμός δεν θα είχε πλέον λόγο ύπαρξης. Το ενδεχόμενο τα πράγματα να εξελιχθούν αντίστροφα —ο δεξιός λαϊκισμός να θερίσει ό,τι είχε σπείρει η αριστερά— δεν είχε καθόλου προβλεφθεί. Η πίστη ότι ο σοσιαλισμός θα ήταν το μέλλον ήταν ακλόνητη. Η άνοδος δεξιών κινημάτων που απευθύνονταν στους κοινωνικά αδύναμους δεν είχε ακόμη ιδωθεί ως εν μέρει αποτέλεσμα ελλειμμάτων της αριστεράς ή ακόμη και ως πρόκληση προς αυτήν. Από αυτή την άποψη, η στάση της αριστεράς απέναντι σε ρατσιστές όπως ο Le Pen, που προσελκύει αρκετές ψήφους πρώην κομμουνιστών, είναι πιο αρχών.
Κατά την εξέταση της κάπως αδύναμης και χαλαρής στάσης απέναντι στις αντιεβραϊκές προκαταλήψεις (η οποία συνήθως παραλείπεται από την ιστοριογραφία του εργατικού κινήματος), πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι εκείνη την εποχή ήταν απολύτως συνηθισμένο να μιλά κανείς με στερεότυπα για λαούς και ομάδες που θεωρούνταν λαοί. Όσα έγραψε ο Bakunin για τους Εβραίους δεν μπορούν να υπερασπιστούν από αναρχική σκοπιά, αλλά όταν έγραφε για «τους» Γερμανούς, ήταν της ίδιας υφής. Σε τέτοια στερεότυπα, θετικά και αρνητικά χαρακτηριστικά αναμειγνύονταν ελεύθερα. Επιπλέον, οι άνθρωποι μιλούσαν για «έναν λαό» όταν αναφέρονταν σε μια εθνική κουλτούρα ή σε μια υποκουλτούρα μιας συγκεκριμένης ομάδας ή μειονότητας, όπως οι Εβραίοι· η λέξη «υποκουλτούρα» δεν υπήρχε ακόμη. Είναι πράγματι χρήσιμο να χαρακτηρίζονται ορισμένα εβραϊκά εργατικά κινήματα, για παράδειγμα εκείνο των εργατών διαμαντιών του Άμστερνταμ. Το κίνημα αυτό ήταν πλήρως ενσωματωμένο στο σοσιαλδημοκρατικό κίνημα και ταυτόχρονα είχε τον δικό του χαρακτήρα, ο οποίος εμπλούτιζε το υπόλοιπο κίνημα στο Άμστερνταμ. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Ivo Schöffer μιλά για «έναν ιδιαίτερο εβραϊκό πολιτισμικό χαρακτήρα». Παρ’ όλα αυτά, από αναρχικούς κύκλους, οι εργάτες διαμαντιών επικρίνονταν μερικές φορές (λανθασμένα) επειδή δεν επέλεγαν μεταξύ της αφομοίωσης και της εβραϊκής ταυτότητας. Οι σαφώς αντιεβραϊκές εκφράσεις στην De Vrije Socialist τη δεκαετία του 1930, που προκάλεσαν μεγάλη αγανάκτηση σε αναρχικούς κύκλους, ίσως μπορούν να αποδοθούν σε αυτό.
Το ίδιο το αναρχικό κίνημα γνώρισε σημαντικές εβραϊκές-γίντις υποκουλτούρες: εκείνη του Ανατολικού Λονδίνου, στην οποία ο μη Εβραίος Rudolf Rocker έπαιξε σημαντικό ρόλο, και την αμερικανική. Εκεί, δίπλα σε ιταλικές και ισπανικές υποκουλτούρες, μεταξύ άλλων, η γίντις υποκουλτούρα ήταν η μεγαλύτερη. Ο Paul Avrich, που αφιερώνει ένα κεφάλαιο σε αυτήν στο βιβλίο του Anarchist Portraits, περιγράφει τις εβραϊκές (και άλλες) υποκουλτούρες ως «ενωμένες από τη γλώσσα και την παράδοση, πέρα από τις πολιτικές τους πεποιθήσεις». Έτσι, η γίντις ελευθεριακή εφημερίδα Fraye Arbeter Shtime εκδιδόταν για 87 χρόνια (μέχρι το 1977). Μετά το Freedom του Λονδίνου, ήταν το αναρχικό έντυπο με τη μεγαλύτερη διάρκεια έκδοσης.
Ποια ήταν, λοιπόν, η στάση των αναρχικών απέναντι στον σιωνισμό; Δεν υπήρχε αναρχικό αντίστοιχο του σοσιαλιστικο-σιωνιστικού κινήματος Poale Zion. Στην αναρχική βιβλιογραφία βρίσκει κανείς λίγα για τον σιωνισμό. Εξαίρεση αποτελεί η οκτασέλιδη έκθεση Antisemitisme et Sionisme, που προετοιμάστηκε για το διεθνές αναρχικό συνέδριο που επρόκειτο να πραγματοποιηθεί στο Παρίσι το 1900 (δηλαδή κατά την περίοδο της Υπόθεσης Ντρέιφους), αλλά απαγορεύτηκε. Οι εκθέσεις ωστόσο δημοσιεύτηκαν.
Η έκθεση απορρίπτει κάθε μορφή αντισημιτισμού, καθώς και την ιδέα ότι οτιδήποτε επαναστατικό θα μπορούσε να προκύψει από ένα αντισημιτικό κίνημα, όπως και την αντίληψη ότι τα πογκρόμ θα μπορούσαν να αποτελέσουν την αρχή μιας αντικαπιταλιστικής απαλλοτρίωσης. Δίνει μια οικονομική ερμηνεία του αντισημιτισμού που δεν διαφέρει από μια μαρξιστική: τα μεσαία στρώματα και άλλοι που αισθάνονται απειλούμενοι από τις οικονομικές εξελίξεις ωθούνται από τον φόβο, μια αίσθηση δυσφορίας, στην οποία ο φόβος του σοσιαλισμού αποτελεί σαφές στοιχείο.
Ο σιωνισμός καταδικάζεται επίσης. Σε μια εποχή που τα σύνορα μεταξύ των λαών εξασθενούν, επιδιώκει την αποκατάσταση ενός έθνους· «είμαστε διεθνιστές». Ο σιωνισμός, λοιπόν, δεν είναι τόσο δειλία όσο αδυναμία. [Η έκθεση θεωρεί ότι] ο αντισημιτισμός είναι λιγότερο επιθετικός απ’ όσο συχνά πιστεύεται.
Η έκθεση δεν βλέπει τίποτα θετικό στην αποικιοποίηση της Παλαιστίνης (περίπου τόσο φτωχής όσο η συριακή έρημος). Η μετανάστευση αποδυναμώνει τις ενεργές προλεταριακές μάζες και οι προσπάθειες αποικιοποίησης παραμένουν εξαρτημένες από σιωνιστές χρηματοδότες. Επιπλέον, οι συγγραφείς της έκθεσης δεν βλέπουν τίποτα θετικό ούτε στην αναρχική αποικιοποίηση, η οποία τότε αποτελούσε επίκαιρο ζήτημα.
Άλλοι αναρχικοί υιοθέτησαν πιο θετική στάση απέναντι σε παραγωγικούς συνεταιρισμούς και την αποικιοποίηση, όπως για παράδειγμα ο Gustav Landauer. Στο τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, συμβούλευσε σιωνιστές ηγέτες για την αποικιοποίηση, γεγονός που επηρέασε το κίνημα των κιμπούτς—κάτι που για πολύ καιρό παρέμεινε άγνωστο. Οι ιδέες του Landauer («να αρχίσουμε» και «ας εξέλθουμε από τον καπιταλισμό») ευθυγραμμίζονται επίσης με τη νοοτροπία των σιωνιστών πρωτοπόρων. Η έκθεση του 1900 μου φαίνεται αντιπροσωπευτική της στάσης των περισσότερων αναρχικών, καθώς και των μη σιωνιστών σοσιαλιστών και κομμουνιστών, απέναντι στον σιωνισμό — τουλάχιστον μέχρι τον Χίτλερ.
Το πόσο είχαν αποτύχει ο διεθνισμός, ο σοσιαλισμός και η ανθρωπιά έγινε φανερό το 1945, όταν έγινε γνωστή η πλήρης έκταση και το βάθος της δίωξης των Εβραίων. Αν αυτό δεν άλλαξε τις απόψεις για τον σιωνισμό, άλλαξε τουλάχιστον την κατανόησή του. Η αριστερά υποδέχτηκε τη γέννηση του Ισραήλ το 1948, χαρούμενη που οι επιζώντες του Ολοκαυτώματος μπορούσαν να βρουν εκεί ένα μέτρο ευτυχίας. Και το Ισραήλ ήταν αριστερό: εδώ οικοδομούνταν κάτι από όσα είχαν ονειρευτεί στον αγώνα κατά του φασισμού. Οι αναρχικοί, στον βαθμό που δεν προσκολλούνταν άκαμπτα σε παλαιά σχήματα σκέψης, ένιωθαν το ίδιο. Ο Augustin Souchy, μαθητής του Landauer, το μαρτυρεί αυτό σε ένα φυλλάδιο The New Israel, που εκδόθηκε μόνο στα ισπανικά, καθώς και στα απομνημονεύματά του Vorsicht Anarchist.
Το νέο και αριστερό Ισραήλ των πρώτων χρόνων έχει πλέον, εδώ και μία γενιά, μετατραπεί σε δύναμη κατοχής στη Δυτική Όχθη και τη Λωρίδα της Γάζας. Όσο συναισθηματικά συνδεδεμένη ήταν μια παλαιότερη γενιά της αριστεράς με το Ισραήλ, τόσο συναισθηματικά στέκεται μια νεότερη γενιά στο πλευρό της PLO. Δικαιολογημένα; Θα επανέλθω σε αυτό το ερώτημα αργότερα σε αυτό το τεύχος.
*Πηγή: Rudolf de Jong, “Israël, anarchisme, antisemitism en zionisme,” De AS (Moerkapelle), Vol.20, No.97 (Jan-Mar 1992), pp. 1-4.
**Πηγή άρθρου και μετάφρασης: https://tomgoyens.substack.com/p/voices-from-the-past-anarchism-and?utm_source=post-email-title&publication_id=1269692&post_id=193571106&utm_campaign=email-post-title&isFreemail=true&r=2bljus&triedRedirect=true&utm_medium=email
***Ελληνική μετάφραση: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης.
