Μετά από ενάμιση χρόνο καταστολής που οδήγησε αρκετούς αναρχικούς -Pouget, Malato και Louise Michel- να αναζητήσουν ασφάλεια στην εξορία στο Λονδίνο, μια αμνηστία έδωσε στο γαλλικό κίνημα την ευκαιρία να ξαναζωντανέψει. Η μαχητική δραστηριότητα εκφραζόταν πάντοτε κυρίως μέσω των περιοδικών: Το “Le Libertaire”, που ιδρύθηκε από τον Sebastien Faure και την Louise Michel, επανεμφανίστηκε το 1895- το “La Revolte” αντικαταστάθηκε από το “Les Temps Nouveaux”, με τον αναντικατάστατο και ατάραχο Jean Grave στο τιμόνι- τέλος, υπό την άγρυπνη συγγραφή του Emile Pouget, το “Le Pere Peinard” ξεκίνησε μια νέα σειρά.
Για να αναδείξουν τη συνοχή των αναρχικών ιδεών, οι ίδιοι οι επιφανείς αγωνιστές έβγαλαν μια ολόκληρη σειρά εκδόσεων, κυρίως υπό το Bibliotheque Sociologigue του εκδοτικού οίκου Stock. Συχνά επρόκειτο για άρθρα τα οποία πρώτα γίνονταν φυλλάδια και στη συνέχεια αναθεωρούνταν και αποκτούσαν μέγεθος βιβλίου. Ο Πιοτρ Κροπότκιν, που βρισκόταν ακόμη στο Λονδίνο επειδή του είχε απαγορευτεί η είσοδος στη Γαλλία, συμμετείχε επίσης σε αυτό το εκδοτικό εγχείρημα. Στο σύνολό τους, αυτές οι εκδόσεις αντιπροσωπεύουν μια στέρεη θεωρητική θεμελίωση, εδραιώνοντας τις ελευθεριακές ιδέες σε πολλά κεφάλια. Ωστόσο, πρέπει να σημειώσουμε την ασάφεια των πρακτικών μεθόδων που υποστηρίχθηκαν: κατά κάποιο τρόπο, αφού είχαν καθοριστεί οι στόχοι, εναπόκειτο στον καθένα να αφιερωθεί ο ίδιος στην επίτευξή τους. Η ελευθερία της πρωτοβουλίας και η ελεύθερη σύμβαση μεταξύ των ατόμων ήταν η πανάκεια σε θέματα οργάνωσης. Ο Malato υπαινίχθηκε πολύ δειλά μια "ελευθεριακή ομοσπονδία εργατών και αγροτών…, μια ιδέα που, δυστυχώς, εμποδίστηκε στην εκτέλεσή της από διάφορους παράγοντες, αλλά που παραμένει απολύτως έγκυρη". Ποιοι είναι αυτοί οι παράγοντες; Ο Malato δεν κάνει καμία περαιτέρω αναφορά σε αυτούς και αρκείται στον ισχυρισμό ότι:
με τα χίλια κέντρα δραστηριότητάς του, τις ομάδες, τις επιτροπές, τις ομοσπονδίες, όλα αυτόνομα αλλά σε συνεχή σύνδεση το ένα με το άλλο και χωρίς να φοβούνται, αν οι περιστάσεις το απαιτήσουν, να υποτάξουν τις προσωπικές τους προτιμήσεις στην ανάγκη για συντονισμένη δράση, ο αναρχισμός είναι ισχυρότερος και κυρίως λιγότερο ευάλωτος από τον αυταρχικό σοσιαλισμό με την ιεραρχία του, τα συνθήματα, τα κοινοβούλια και τις χονδροειδείς συνδέσεις του, τις οποίες η κυβέρνηση μπορεί να κόψει με ένα χτύπημα σπάθης. 1
Ο καθένας αναζητά παρηγοριά όπου μπορεί, αλλά είναι καλύτερα να έχει κάτι να "κόψει" παρά τίποτα, θα μπορούσαμε να πούμε. Όπως ένας καλός “bouif” 2 ο Jean Grave μπήγει το καρφί του στο ζήτημα, αλλά πολύ απαλά, γιατί πρέπει να περάσει από στοιχειώδεις κοινοτοπίες, όπως, ας πούμε, να παραδεχτεί ότι:
κάθε φορά που ο άνθρωπος επιδιώκει να επιτύχει κάτι, βρίσκεται υποχρεωμένος να ενώσει τις προσπάθειές του με τις προσπάθειες άλλων ομοϊδεατών του, προκειμένου να προσδώσει στη δράση του το ευρύτερο δυνατό πεδίο εφαρμογής και όλη την επίδραση που μπορούν να της μεταγγίσουν. Και, ό,τι κι αν λένε, αυτό είναι που αναγκάζονται να κάνουν όσοι αρνούνται τη χρησιμότητα της ένωσης. Αλλά οι προσπάθειες που καταβάλλουν από κοινού, με σκοπό να αποκομίσουν το μεγαλύτερο δυνατό όφελος από αυτές, πρέπει, για να επιτευχθεί ο στόχος τους, να συντονιστούν σε συλλογική δράση, με τον καθένα να αναλαμβάνει τον ρόλο στον οποίο είναι καταλληλότερος ή που του φαίνεται πιο κατάλληλος στον τομέα της δραστηριότητάς του. Κάποιοι μπορεί να το αποκαλούν αυτό οργάνωση, κάποιοι άλλοι μπορεί να προτιμούν την περιγραφή της σύμβασης, αλλά τι σημασία έχει η ονομασία, αρκεί το πράγμα να επιτευχθεί.
Όπως συνήθιζε, αυτή η στάση αντισταθμίστηκε αμέσως από το όραμα ότι θα έβλεπε να ανασταίνονται ως αποτέλεσμα (σε αυτές τις ευελπιστούμενες τεράστιες ομοσπονδίες), κεντρικές επιτροπές, κοινά ελάχιστα προγράμματα και άλλα αυταρχικά εξαρτήματα που φανταζόμασταν ότι είχαμε μεταμορφώσει επειδή τα συνδέσαμε με νέες φόρμουλες και τους κρεμάσαμε νέα ονόματα. 3
Ο φόβος του "καθεστωτισμού" εξακολουθούσε να κυριαρχεί.
Σιγά-σιγά, όμως, η φυσική ανάγκη να αναζητούμε παρέα, έστω και μόνο για όσο διαρκούσε ένα συνέδριο, επανεμφανίστηκε στην ημερήσια διάταξη. Ιδιαίτερα καθώς, ενώ οι αναρχικοί είχαν αποκηρύξει την ανάγκη διεξαγωγής συνεδρίων, δεν είχαν αντίρρηση να πάνε όλοι μαζί για να διαταράξουν τα συνέδρια των σοσιαλιστών: έτσι, ήταν γι’ αυτούς τους λόγους που τους αρνήθηκαν την είσοδο στο συνέδριο της Ζυρίχης (1893) και στο συνέδριο του Λονδίνου (1896), όταν η αναγνώριση του κρατικού σοσιαλισμού έγινε προαπαιτούμενο για τους συμμετέχοντες. Ένα αντικοινοβουλευτικό συνέδριο προγραμματίστηκε για το Παρίσι το 1900.
Αρκετές εισηγήσεις συντάχθηκαν με αυτό το σκεπτικό.
Καθώς το συνέδριο απαγορεύτηκε, αυτές εμφανίστηκαν ως άρθρα ή σε μορφή φυλλαδίου. Η πολύ δραστήρια ομάδα των Διεθνιστών Επαναστατών Σοσιαλιστών Φοιτητών του Παρισιού (Etudiants Socialistes Revolutionnaires Internationalistes de Paris - ESRI) δημοσίευσε έτσι μια υποβολή (submission) σχετικά με την αναγκαιότητα της εγκαθίδρυσης κάποιας συνεχιζόμενης κατανόησης μεταξύ των αναρχικών και επαναστατικών κομμουνιστικών ομάδων. Ήταν καλυμμένη με κάθε είδους επιφυλάξεις: περιελάμβανε τη δήλωση ότι οι συντάκτες δεν είχαν κανένα σχέδιο για "οποιοδήποτε είδος κεντρικής οργάνωσης, ούτε οποιοδήποτε είδος διοικητικής αρχής". Οι ομάδες δεν θα απεμπολούσαν την αυτονομία τους σε αυτόν τον… γάμο ανάγκης: ο διακηρυγμένος στόχος ήταν να βρίσκονται σε επαφή μεταξύ τους, να έχουν κατάλληλες διευθύνσεις και να αλληλογραφούν ή ενδεχομένως να συναντιούνται. Ακολούθησαν οι πρωταρχικοί λόγοι για να συναντηθούν: "Τίποτα σημαντικό" δεν είχε αναληφθεί όσον αφορά τον αγώνα κατά της αντίδρασης: σε κρίσιμες στιγμές, είχαν αναγκαστεί να καταφύγουν σε αστικές εφημερίδες προκειμένου να εκδώσουν εξώδικα προς τους ελευθεριακούς: οι προσωπικές παρεξηγήσεις, σε συνδυασμό με την έλλειψη επαφής μεταξύ των τοπικών ομάδων είχαν κατά καιρούς οδηγήσει στην παρακμή, αν όχι στην κατάρρευση, ορισμένων εθνικών κινημάτων.
Τονίστηκε, επίσης, ένα άλλο μειονέκτημα: οι εφημερίδες εξαρτώνταν αποκλειστικά από τους ιδιοκτήτες τους και οι σχέσεις τους με τις ομάδες ήταν περισσότερο μάλλον υποτονικές ή και εχθρικές, διότι "ο άνθρωπος είναι κύριος στο σπίτι του" (δική μας παράθεση - A. Skirda1. Τελικά, οι συγγραφείς ήθελαν:
κάτι που θα μας επέτρεπε να διατηρούμε επαφές μεταξύ μας -μεταξύ των συνοικιών μιας μεγάλης πόλης όπως το Παρίσι, μεταξύ των διαφόρων κοινοτήτων μιας χώρας, ή ακόμη και μεταξύ συντρόφων από διαφορετικές χώρες- όσο συχνά έχουμε την ανάγκη. Ας το ονομάσουμε "συνεννόηση", "συμμαχία", "ένωση", "ομοσπονδία" ή "γραφείο αλληλογραφίας": το όνομα δεν έχει μεγάλη σημασία για μας. Αλλά και πάλι θα είναι το πρώτο βήμα προς μια οργάνωση, μπορεί να μας πουν, "και αυτή η οργάνωση μπορεί να κορυφωθεί αργότερα με τον συγκεντρωτισμό!"4.
Στο όνομα των ελευθεριακών αρχών τους, οι συγγραφείς απέκλεισαν το ενδεχόμενο τα πράγματα να ακολουθήσουν μια τέτοια πορεία. Το σύνδρομο του Μαρξ εξακολουθούσε να κάνει ζημιά και έριχνε μια μακρά σκιά στα μυαλά όλων μόλις αναφερόταν η οργάνωση. Παρ' όλα αυτά, δεν ήταν αυτό λίγο υπερβολικό και δεν έσβηνε κάθε ανάμνηση της Μπακουνικής Συμμαχίας ή μήπως τα πρώην μέλη της φοβόντουσαν να σηκώσουν το πέπλο που κάλυπτε τη δομή και τον τρόπο λειτουργίας της; Αν δεν πρόκειται να αποκλείσουμε αυτή την υπόθεση, δεν είναι καθόλου εύκολο να καταλάβουμε πώς η γενική αποδιοργάνωση των αναρχικών δεν κατάφερε να προκαλέσει κάποιου είδους αντίδραση και πώς η ομάδα ESRI θα μπορούσε να πεισθεί να κλείσει την εισήγησή της με τον όρο ότι η έκκλησή της για ενότητα απευθυνόταν μόνο σε όσους την υποστήριζαν (!) και ότι ήλπιζαν ότι οι άλλοι δεν θα τοποθετούσαν εμπόδια στο δρόμο.
Ακόμη και αυτή η εκπληκτικά δειλή πρόταση υπέρ ενός γραφείου αλληλογραφίας και μιας ομοσπονδίας δεν βρήκε την εύνοια του Jean Grave. Σε μια μεταγενέστερη έκθεση που συνέταξε για το ίδιο απαγορευμένο συνέδριο, άρχιζε κατηγορώντας τον παραλογισμό όσων είχαν μέχρι τώρα, με τη μία ή την άλλη πρόφαση, προσπαθήσει:
(και] μεταξύ των αναρχικών, έχουμε δει συντρόφους να διαβεβαιώνουν ότι, όπως δεν θέλουν να έχουν καμία σχέση με την εξουσία, έτσι δεν θέλουν και κανένα φόρτο με την οργάνωση.
Στη συνέχεια σημειώνει την έλλειψη συνοχής που οδηγεί τους αναρχικούς να "είναι λίγο αδιάκριτοι στα πυρά τους, χωρίς να έχουν κανέναν δεσμό και χάνοντας έτσι κάτι από τη δύναμή τους, λόγω έλλειψης στερεότητας που να προσδίδει στη δραστηριότητά τους μεγαλύτερη συνέπεια. "Ωστόσο, δεν θρηνούσε γι' αυτό, γιατί, κατά την εκτίμησή του, δεν ήταν "τόσο μεγάλο πρόβλημα", γιατί ήταν:
συνήθεια των αυταρχικών κομμάτων να διατάσσουν τη συμφωνία και την ομοσπονδία, δημιουργώντας οργανώσεις και ομαδοποιήσεις που είχαν ως στόχο να εξασφαλίσουν αυτή την ένωση και την ενότητα του σκοπού.
Κατά την άποψή του, η ομοσπονδία θα προέκυπτε μόνο μέσω της προοδευτικής συσσωμάτωσης των ομάδων και όχι επειδή θα είχε ληφθεί κάποια απόφαση για τη δημιουργία μιας ομάδας που θα ήταν επιφορτισμένη με την οργάνωσή της. Επίσης, κατά την άποψή του, συμφωνία και σχέσεις υπήρχαν μεταξύ των αναρχικών ομάδων: αυτό που έλειπε ήταν να υπάρξουν με συντονισμένο, συνεπή και γενικευμένο τρόπο. Στο πέρασµα, συνεχάρη τον εαυτό του για την αντιµιλιταριστική προπαγάνδα που πραγµατοποιήθηκε τα τελευταία είκοσι χρόνια, η οποία επέτρεψε την αναπαραγωγή της υπόθεσης Dreyfus! 5
Κατά την άποψη του Grave, αν οι αναρχικοί είχαν "συγκεντρωθεί ή ομοσπονδιοποιηθεί κατά την προπαγάνδα τους, θα είχαν χάσει σε πρωτοβουλία και αυτονομία ό,τι θα είχαν κερδίσει σε ενότητα." Και τι γίνεται με το γραφείο αλληλογραφίας στο οποίο έγινε αναφορά; Ας το δούμε αυτό: Ο ίδιος ο Grave ήταν υπεύθυνος ενός τέτοιου γραφείου στο Συνέδριο του Λονδίνου και -ουάου!- είχε παραμείνει νεκρό γράμμα. Έπρεπε να γίνει διάκριση ανάμεσα στη συνοχή και την ενοποίηση, που σήμαινε να προχωρήσουμε από "την κορυφή αντί από τη βάση προς τα πάνω". Κατά συνέπεια, οι αναρχικοί έπρεπε να ζωντανέψουν για την υπέρτατη αναγκαιότητά της και να αποκτήσουν την απαραίτητη πεποίθηση για να συνδεθούν καλύτερα μεταξύ τους. όπως και ο ίδιος, δεν είχε ιδιαίτερη "αποστροφή" στην αναφορά ενός "αναρχικού κόμματος". Υπό την προϋπόθεση ότι ο όρος χρησιμοποιούνταν για να "προσδιορίσει απλώς μια κατηγορία ατόμων που, διαθέτοντας ένα ταμείο κοινών ιδεών, απολάμβαναν επομένως έναν βαθμό αποτελεσματικής και ηθικής αλληλεγγύης απέναντι στον αντίπαλό τους: την αστική κοινωνία". Το αντίβαρο σε αυτό (και πάλι αυτό το ισορροπημένο ύφος του) προερχόταν από την απόρριψη οποιουδήποτε οργάνου "επιφορτισμένου με την έκφραση των ιδεών του κόμματος”:
Σε κάθε ομάδα, όσο μικρή κι αν είναι, υπάρχουν πάντα, αναγκαστικά, διαφωνίες στη σκέψη των μελών που την απαρτίζουν. Και κάθε φορά που αυτή η ομάδα επιβεβαιώνει ένα σύνολο ιδεών ως δικό της, αυτό είναι μόνο το μέσο της σκέψης της, γιατί αν τις είχαν διατυπώσει όλες, δεν θα έκανε πλέον μια επιβεβαίωση αλλά μια ευθεία αντιφατική έκθεσή τους. Τώρα, πώς πρόκειται να φτάσετε σε ένα επίσημο όργανο του αναρχικού κόμματος που να εκφράζει τη σκέψη του "αναρχικού κόμματος", όταν οι αναρχικοί δεν θέλουν και δεν μπορούν να συμφωνούν σε, κάθε λεπτομέρεια;
Είναι σε κάποιο βαθμό κατανοητό ότι ο Grave αμφισβήτησε το αξίωμα της ανάθεσης, αλλά το να θεωρεί "αναγκαία" τη διαφωνία μεταξύ των αναρχικών φαίνεται παράλογο, γιατί αν αυτό συνέβαινε πραγματικά, ποιο θα ήταν τότε το κοινό έδαφος που θα δικαιολογούσε τις ελευθεριακές τους πεποιθήσεις; Αυτό πάει πολύ μακριά τη λατρεία της ατομικότητας, αν κάποιος επιθυμεί να αγωνιστεί για την υλοποίηση του κοινωνικού του ιδεώδους. Αυτή η στάση αξίζει να τονιστεί, διότι είναι αυτό που θα μπορούσαμε να περιγράψουμε ως μια ανθρώπινη σταθερά η οποία καταλήγει στο να λέμε, σύμφωνα με το κλασικό παράδειγμα, ότι ένα μπουκάλι είναι μισοάδειο ενώ είναι μισογεμάτο. Με οργανωτικούς όρους, συνίσταται στην προώθηση κάθε δυνατού και νοητού λόγου για να μη συμφωνούμε σε τίποτα, αντί να τονίζουμε τους λόγους για μια θεμελιώδη ενότητα: σε τελική ανάλυση, αυτό σημαίνει ότι στρέφονται όλοι συστηματικά εναντίον όλων των άλλων. Οδηγώντας στην πλήρη αποσύνδεση, και φτάνοντας κυκλικά στο κυρίαρχο μοτίβο των αναξιοκρατικών κοινωνιών "ο πόλεμος του καθενός εναντίον όλων": μια θέση διαμετρικά αντίθετη με την επαναστατική ηθική που διακινούν οι ιδρυτές του αναρχικού δόγματος, όπως είδαμε παραπάνω. Κλειστή γροθιά ή ανοιχτό χέρι - πρέπει να διαλέξει κανείς!
Αυτή η "αρνητική" θέση για την οργάνωση δεν είναι απλώς αυτή που υιοθετεί ο Grave, αλλά τη διεκδικεί ως δική του:
Η ενότητα των απόψεων είναι ανέφικτη: από την άλλη, θα ήταν επιβλαβής, γιατί θα σήμαινε ακινησία. Είναι επειδή δεν συμφωνούμε σε ορισμένες ιδέες που τις συζητάμε, και επειδή συζητώντας τις θα ανακαλύψουμε άλλες τις οποίες ούτε καν υποψιαζόμασταν. Μια τεράστια ποικιλομορφία ιδεών, απόψεων, κλίσεων είναι απαραίτητη για την οργάνωση μιας αρμονικής κοινωνικής κατάστασης. 6
Αυτό κάθε άλλο παρά ήταν απλώς η προσωπική του άποψη: ήταν η άποψη που επικρατούσε κατά κόρον στους αναρχικούς κύκλους της εποχής.
Παρά την αυταρέσκεια που εκπέμπει ο Grave, η ανάπτυξη των αναρχικών ιδεών ήταν τότε αναμφισβήτητα στάσιμη, ιδίως καθώς η πολυπόθητη "Μεγάλη Ημέρα" δεν είχε φτάσει. Προκειμένου να αποφύγει τις όποιες κατηγορίες για παθητικότητα, ήταν πιο βολικό να καταφέρεται εναντίον της "άγνοιας του πλήθους" και της βάναυσης μεταχείρισης των εργατών από το κράτος και τα ρεφορμιστικά κόμματα. Η αναρχία μετατράπηκε σε μια ελιτίστικη έννοια: Ο Grave μίλησε για τις "δυσκολίες του να γίνεις κατανοητός από το πλήθος" και του να "το τραβήξεις κοντά μας και να μην κατέβεις στο επίπεδό του". Περίεργη εξέλιξη από προπαγανδιστή αναρχικό σε ελευθεριακό αναχωρητή!
Το τελευταίο επιχείρημα του Grave κατά της οργάνωσης: ο κίνδυνος που εγκυμονούσε η αστυνομική καταστολή για μια κεντρική οργάνωση. Αρκούσε να "παρενοχληθεί" και τα μέλη της θα διασκορπίζονταν και πάνω απ' όλα "η ανταλλαγή ανταποκρίσεων που προσπαθούσε να διευκολύνει κανείς, θα ακρωτηριαζόταν". Δεδομένης της μετριοπάθειας της προβλεπόμενης σύνδεσης, η ανησυχία αυτή μπορεί να φαίνεται υπερβολική.
Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή τη στάση του Grave, μιας από τις ηγετικές μορφές του γαλλικού αναρχισμού εκείνη την εποχή; Ήταν ένας αυτοδίδακτος τσαγκάρης που πέρασε φτωχά παιδικά χρόνια, ένας πραγματικός "γιος του λαού" που έγινε ένας ζηλωτής προπαγανδιστής τόσο επίμονος όσον αφορά την ορθοδοξία του δόγματος ώστε οι κακές γλώσσες του έδωσαν το παρατσούκλι "ο Πάπας της Αναρχίας". Οι συλλογισμοί, οι θέσεις και οι απόψεις του συχνά φαίνονται ουσιαστικά σωστές, αλλά, όπως έχουμε δει αρκετές φορές, δεν είχαν κανένα αποτέλεσμα όταν επρόκειτο για πρακτική δράση σε σύντομο χρονικό διάστημα. Παρ' όλα τα συγγραφικά του χαρίσματα, η συναισθηματική του φύση τον άφησε ανίκανο να μιλήσει δημόσια, όπως ο ταλαντούχος Emile Pouget). Ίσως ήταν αυτή η αναστολή που του δημιούργησε κόμπλεξ και τον οδήγησε να καταφύγει στη δουλειά του ως δημοσιογράφος -επρόκειτο να επιμεληθεί εξαιρετικές εκδόσεις σε μια περίοδο σαράντα ετών- και να αποτραβηχτεί από την παραμικρή απόπειρα παρέμβασης.
Με τον Fernand Pelloutier, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα άτομο εντελώς διαφορετικού χρώματος: είχε τα πόδια του καλά πατημένα στο κοινωνικό έδαφος. Προσηλυτισμένος από τον σοσιαλισμό στον αναρχισμό (όπως και ο Sebastien Faure, ενώ ο Constant Martin ήταν προσηλυτισμένος από τον μπλανκισμό) το 1892, όταν η "εποχή Ravachol" βρισκόταν στο απόγειό της, βυθίστηκε ολοκληρωτικά στις συνδικαλιστικές υποθέσεις: έπαιξε κυρίαρχο ρόλο ειδικά στην ίδρυση των Bourses du Travail, αποκρούοντας έξυπνα την εισβολή των γκεσδιστών πολιτικών. Στην περίφημη Επιστολή του προς τους Αναρχικούς το 1899, έκανε μια σκληρή εκτίμηση του κινήματος:
(σε αντίθεση με την καθαρά θεωρητική προπαγάνδα του Grave) χωρίς τη σκιά μιας ενότητας απόψεων. Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε πετάξει από μέθοδο σε μέθοδο, χωρίς μεγάλη προμελέτη και χωρίς πνεύμα συνέπειας, ανάλογα με τις ιδιοτροπίες των περιστάσεων.
Σημείωσε ότι την ''υπέροχη'' γραπτή προπαγάνδα των αναρχικών είχε ακολουθήσει μόνο η πιο μέτρια ''ενεργός προπαγάνδα''. Κάτι που το θεωρούσε μεγάλο κρίμα, γιατί, όπως το έβλεπε, ο αναρχικός "διαθέτει πόρους ενέργειας και προσηλυτιστικό ζήλο που θα μπορούσαν να χαρακτηριστούν ανεξάντλητοι”!
Αυτό που ζητούσε, λοιπόν, ο Pelloutier ήταν "ο καθένας από εμάς (υπό το φως της συνείδησής του) να κάνει μια σταθερή επιλογή υπέρ ενός συγκεκριμένου τρόπου προπαγάνδας και την όχι λιγότερο σταθερή απόφαση να αφιερώσει σε αυτόν τον τρόπο όλη την ενέργεια με την οποία είναι προικισμένος". Ιδιαίτερα καθώς μόλις είχε πραγματοποιηθεί το πρώτο γενικό συνέδριο του Σοσιαλιστικού Κόμματος και τα εργατικά συνδικάτα έλαμψαν εκ νέου κατά αξιοσημείωτο τρόπο με την απουσία τους, απόδειξη της δυσπιστίας τους απέναντι στον κοινοβουλευτισμό και τη χρησιμότητα των μεταρρυθμίσεων. Στην πραγματικότητα, οι σοσιαλιστές διαφόρων πεποιθήσεων είχαν καταφέρει να βρουν μια προσωρινή λύση στην "αποτρόπαια διαμάχη" μεταξύ (σύμφωνα με τα λόγια του Pelloutier) του ''Torquemada στα γυαλιά της όπερας και του επίδοξου πιστολέρο των αναρχικών, 9 Lafargue και Zevaes".
Θα πρέπει να πούμε ότι την ίδια χρονιά, το 1899, είχε γίνει η εντυπωσιακή είσοδος ενός σοσιαλιστή, του Millerand, στην αστική κυβέρνηση Waldeck-Rousseau, μια κυβέρνηση στην οποία ο στρατηγός Callifet -που είχε σφαγιάσει τους κομμουνάριους το 1871- είχε διοριστεί, ως αντίβαρο, υπουργός Άμυνας! Όλα αυτά για να διατηρηθεί η ενότητα του έθνους, που απειλούνταν από την υπόθεση Dreyfus. Ο "άνθρωπος που κατέστειλε την Κομμούνα έδωσε τα χέρια με τον υπερασπιστή της καταστολης αυτής": αυτό φυσικά προκάλεσε μια μεγάλη θύελλα, αν και θύελλα σε ένα φλιτζάνι τσάι - γιατί οι ρεφορμιστές, και η όρεξη για εξουσία σε πολλούς σοσιαλιστές, θριάμβευσαν στο τέλος και προσαρμόστηκαν στην καλή μορφή του υπουργικού αξιώματος. Με αυτά τα δεδομένα, ο Pelloutier υποστήριξε ότι η ύπαρξη του Σοσιαλιστικού Κόμματος ήταν "πολύτιμη" στο έπακρο και ότι "αν δεν υπήρχε, θα έπρεπε να το εφεύρουμε, δεδομένου του τρόπου με τον οποίο η υπεροψία και το θράσος του καθιστούν τον πολιτικό σοσιαλισμό μισητό στα μάτια των συνδικαλιστικών μαζών". Ακολούθησαν μερικές εξαιρετικά εύστοχες και σχετικές γραμμές για το Σοσιαλιστικό Κόμμα, το οποίο "δεν πρόκειται να είναι απλώς ένα ακόμη πολιτικό κόμμα, παραλύοντας την ενέργεια και το πνεύμα πρωτοβουλίας που επιδιώκουμε να εγχύσουμε στις συνδικαλιστικές ομάδες, αλλά επιπλέον θα είναι ένα αντεπαναστατικό κόμμα, που θα βασανίζει τις ορέξεις του λαού με ανόδυνες μεταρρυθμίσεις, και οι συνδικαλιστικές ενώσεις, απαρνούμενες ... θα εμπιστευτούν και πάλι τις ανέφικτες υποσχέσεις της πολιτικής".
Ο Pelloutier συνέχισε στη συνέχεια να προσφέρει αυτό το αξιοσημείωτο προφίλ των αναρχικών:
Απόκληροι του κόμματος, επειδή δεν είναι λιγότερο επαναστάτες από τον Vaillant και τον Guesde, εξίσου σταθεροί στην υπεράσπιση της κατάργησης της ατομικής ιδιοκτησίας, είμαστε, επιπλέον, κάτι που δεν είναι: επαναστάτες όλο το εικοσιτετράωρο, άνθρωποι πραγματικά άθεοι, χωρίς αφέντες και χωρίς έθνη, αμείλικτοι εχθροί κάθε δεσποτισμού, ηθικού και υλικού, ατομικού ή συλλογικού, δηλαδή των νόμων και των δικτατοριών (συμπεριλαμβανομένης και αυτής του προλεταριάτου) και ένθερμοι λάτρεις της αυτοβελτίωσης.
Κατά την εκτίμησή του, αυτό το τελευταίο σημείο ήταν ένα κρίσιμο συμπλήρωμα του οικονομικού αγώνα, έτσι ώστε η αφύπνιση των εργατών, οι οποίοι, αφού "για πολύ καιρό πίστευαν ότι είναι καταδικασμένοι στο ρόλο του οργάνου, επιδιώκουν να γίνουν νοήμονα πλάσματα, ώστε να είναι ταυτόχρονα οι εφευρέτες και οι δημιουργοί των προσπαθειών τους". 10 Σε αυτό το σημείο, υπολόγιζε, η αναρχία έπαιρνε τη θέση της. Όσον αφορά τα συνδικάτα, καθήκον τους ήταν να "σπείρουν στην ίδια την κοιλιά της καπιταλιστικής κοινωνίας τους σπόρους των ελεύθερων ομάδων παραγωγών μέσω των οποίων φαίνεται ότι το κομμουνιστικό και αναρχικό μας ιδεώδες πρέπει να υλοποιηθεί". Θα μπορούσαμε επίσης να σημειώσουμε την υπεράσπιση της γενικής απεργίας, ένα σημείο που διαφοροποιεί τους αναρχικούς από τους γκεσδιστές και τους πολιτικούς σοσιαλιστές. Για τον Pelloutier, ήταν η κατ' εξοχήν μέθοδος με την οποία θα μπορούσε να ανατραπεί η κοινωνία της καταπίεσης, αντικαθιστώντας έτσι την περίφημη βίαιη ανατροπή ή την καθοριστική Μεγάλη Μέρα.
Παρ’ ότι έφυγε πρόωρα από τη ζωή σε ηλικία μόλις 33 ετών -το επαχθές έργο που είχε θέσει στον εαυτό του έπαιξε το ρόλο του στο τέλος του- ο Pelloutier είναι ο ιδρυτής του επαναστατικού συνδικαλισμού, ο οποίος πραγματικά απογειώθηκε με τη συγχώνευση των διαφόρων συνδικάτων και της Ομοσπονδίας των Bourses du Travail στη Γενική Συνομοσπονδία Εργασίας (Confederation Generale du Travail - CGT). Ακολουθώντας το παράδειγμά του, μεγάλος αριθμός αναρχικών έδωσε στο εξής τον καλύτερο εαυτό του σε αυτό.
Ένας από αυτούς που αφοσιώθηκε περισσότερο σε αυτό ήταν ο Emile Pouget. Δεν ήταν καθόλου άγνωστος στο αναρχικό κίνημα, θα μπορούσε μάλιστα να ειπωθεί ότι ήταν ένας από τους ιδρυτές του στη Γαλλία, αφού ανήκε σε αυτό από το 1879. Συμμετείχε στο συνέδριο του Λονδίνου το 1881, και στη συνέχεια συμμετείχε στη διαδήλωση της Louise Michel το 1883 που κατέληξε στη λεηλασία των φούρνων. Ήταν η στιγμή που ενώ προσπαθούσε να σώσει την "παλιά καλή Louise" από τα χέρια της αστυνομίας που συνελήφθη και καταδικάστηκε μαζί της σε σχέση με τις ταραχές. Μετά από τριετή φυλάκιση, απελευθερώθηκε και το 1889 ξεκίνησε μια εξαιρετικά δημοφιλή έκδοση, το “Le Pere Peinard”, μια αναρχική μετενσάρκωση του φλογερού “Le Pere Duchene” της Γαλλικής Επανάστασης, που είχε αναβιώσει μια φορά στο παρελθόν, το 1871 την εποχή της Παρισινής Κομμούνας. Ο Pouget έδειξε ένα φοβερό δημοσιογραφικό ταλέντο, γράφοντας σε λαϊκό ύφος. Ας ρίξουμε μια ματιά στο πρόγραμμα αυτού του παλιού "υποδηματοποιού":
Είναι τόσο οικείο όσο και η κακοήθεια των στρατηγών: έζησε λιγότερο από το Σύνταγμα του 1793, συνοψίστηκε, πριν από λίγο περισσότερο από έναν αιώνα, από τον Γέρο, τον πατέρα Ντουσέν: "Δεν θέλω να με ξεζουμίσει κανείς!". Στην ουσία. Δεν υπάρχουν λέξεις νυφίτσα εκεί. Και αυτή η διακήρυξη, πιο αιχμηρή από τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη, απαντάει στα πάντα, συμπυκνώνει τα πάντα, κάνει για τα πάντα. Η μέρα που ο απλός λαός δεν θα εξαπατάται πια είναι η μέρα που τα αφεντικά, οι κυβερνήσεις, οι ιερείς, οι δικαστές και οι άλλοι αιμοβόροι θα σπρώχνουν μαργαρίτες. Και εκείνη την ημέρα ο ήλιος θα λάμψει σε κάθε σώμα και θα υπάρχει μια θέση στο τραπέζι για όλους.
Αλλά, γαμώτο, δεν θα γίνουν όλα με τη μία! Η εποχή που τα ορτύκια έπεφταν από τον ουρανό, έτοιμα ψημένα και τυλιγμένα σε αμπελόφυλλα, έχει περάσει ανεπιστρεπτί. Έρχεται εκείνη η μέρα, αν θέλουμε η Κοινωνία να μας χαμογελάσει, πρέπει να μετατοπιστούμε για τον εαυτό μας και να βασιστούμε μόνο στις δικές μας προσπάθειες.
Αυτή η ωμή, σκληρή και ετοιμόλογη ομιλία δεν τον έκανε μόνο επιτυχή στο αναγνωστικό του κοινό, αλλά έφερε επίσης στον Pouget και στη διεύθυνση της εφημερίδας πολλές συγκρούσεις με τις αρχές. Κατά τη διάρκεια της αναγκαστικής εξορίας του στο Λονδίνο το 1894, ο Pouget είχε γνωρίσει τα βρετανικά συνδικάτα και είχε αρχίσει να εκτιμά την ικανότητά τους να αντιστέκονται στον καπιταλισμό. Μόλις επέστρεψε στη Γαλλία, έθεσε για τη διάδοση του συνδικαλιστικού ευαγγελίου:
Αν υπάρχει μια ομάδα όπου οι αναρχικοί θα έπρεπε να εισχωρήσουν, αυτή είναι φυσικά το Εργατικό Κέντρο (Trades Council). Το πρόβλημα είναι το εξής: "Είμαι αναρχικός, θέλω να φυτέψω τις ιδέες μου, τώρα πού θα ευδοκιμούσαν καλύτερα;" "Έχω ήδη το εργοστάσιο και την κάβα με τα ποτά. . . Θα ήθελα κάτι καλύτερο: κάπου όπου μπορώ να συναντήσω προλετάριους που έχουν κάποια αντίληψη της εκμετάλλευσης που υφίσταται και σπάει το μυαλό τους για να βρουν κάποια θεραπεία γι' αυτήν. Υπάρχει τέτοιο μέρος;" Ναι, μα το Θεό. Και υπάρχει μόνο ένα: ο σύλλογος επαγγελματοβιοτεχνών!
Ο Pouget άρχισε να ενθαρρύνει τους συναδέλφους του να μπουν στα συνδικάτα - μερικοί από αυτούς ήταν απρόθυμοι, αν όχι εντελώς εχθρικοί - γιατί "τα μεγάλα τυριά θα έβγαζαν μπόχα αν αποδεικνυόταν ότι οι αναρχικοί, τους οποίους θεωρούσαν ότι είχαν φιμώσει, άρπαζαν την ευκαιρία να μπουν σπειρωτά στα συνδικάτα και να διαδώσουν τις ιδέες τους εκεί χωρίς καμία μεγαλοστομία ή αερολογίες". 11 Όντας πιστός στον λόγο του, αναμίχθηκε όλο και περισσότερο στην CGT, έγινε βοηθός γενικού γραμματέα της και αρχισυντάκτης του φερέφωνου της La Voix du Peuple. Συνέχισε επίσης να επεξεργάζεται τη θεωρία και την πρακτική της σε πολυάριθμα άρθρα και μερικά κρίσιμα φυλλάδια. Ο συνδικαλισμός του ήταν σαφώς ελευθεριακής απόχρωσης: ο πρωταρχικός και κύριος στόχος του ήταν η "εξάλειψη της μισθωτής σκλαβιάς και του εργοδότη". Ο αγώνας αυτός διεξήχθη αποκλειστικά στο οικονομικό πεδίο, σε πλήρη αντίθεση με τη στρατηγική των γκεσδιστών πολιτικών που κυνηγούσαν την πολιτική εξουσία. Και ήταν με κάποιο λόγο που ο ηλικιωμένος James Guillaume θεωρούσε αυτή την CGT ως "συνέχεια" της ομοσπονδιακής αντιεξουσιαστικής Διεθνούς της μπακουνινιστικής παράδοσης. Εμπλουτισμένη, αυτή τη φορά, με την εμπειρία που είχε συσσωρευτεί σε πάνω από είκοσι χρόνια αναρχικής μαχητικότητας. Μαζί με τους συναδέλφους του, ο Pouget σχεδίασε μια σαφή, σαφώς καθορισμένη στρατηγική και τακτική. Σύμφωνα με το σκεπτικό της Πρώτης Διεθνούς "η χειραφέτηση των εργατών θα γίνει από τους ίδιους τους εργάτες", η στρατηγική αυτή στηρίχθηκε στην άμεση δράση, αποφεύγοντας κάθε μεσάζοντα ή υποκατάστατο για την αποφασιστικότητα των ίδιων των εργατών να αγωνιστούν και να νικήσουν. Η τελευταία στηριζόταν στην “... προσωπική αξία του κάθε ατόμου και με τον τρόπο αυτό επιτελούσε πραγματικά ένα εκπαιδευτικό έργο, ενώ παράλληλα εκτελούσε και μια εντολή για να φέρει να επιφέρει την αλλαγή". 12
Με αυτόν τον τρόπο το προλεταριάτο απελευθερώθηκε από το καθεστώς της προβατοποίησης στο οποίο οι ηγέτες και οι ιδιοκτήτες ακινήτων ήταν οι βοσκοί του. Όπως το έθεσε ο Victor Griffuelhes, ένας άλλος θεωρητικός του επαναστατικού συνδικαλισμού (με ρίζες στον μπλανκισμό), η άμεση δράση σήμαινε ότι "η ευτυχία δεν είναι δώρο, αλλά κάτι που πρέπει να κερδηθεί και να δουλέψει κανείς.“
Η κύρια τακτική μέθοδος που υιοθετήθηκε ήταν η απεργία, η "γυμναστική του επαναστατικού λιονταριού", είτε μερική και τοπική είτε γενική και απαλλοτριωτική: σε κάθε περίπτωση, δεν ήταν καθόλου αυθόρμητη αλλά προσεκτικά καλλιεργημένη. Η γενική απεργία δεν προβλεπόταν ως μια εντελώς ειρηνική διαδικασία: η βία ήταν, τρόπον τινά, αναπόφευκτη, οπότε έτεινε να είναι επαναστατική και εξεγερτική, εκτοπίζοντας έτσι το μπλανκιστικό πραξικόπημα και την ένοπλη εξέγερση που θεωρούνταν οι μόνοι τρόποι ανατροπής της παλιάς τάξης πραγμάτων. 13
Μετά από πρόταση του Emile Pouget και του Paul Delesalle, το συνέδριο της CGT στην Τουλούζη το 1897 ενέκρινε δύο άλλα σημαντικά όπλα του εργατικού αγώνα: το μποϊκοτάζ και το σαμποτάζ. Το πρώτο σήμαινε την "τοποθέτηση στο ευρετήριο, ένα απαγορευτικό που τίθεται σε έναν βιομήχανο ή επιχειρηματία, καλώντας τους εργάτες να μη συναινέσουν να εργαστούν γι' αυτόν και, στην περίπτωση ενός εμπόρου υπό μποϊκοτάζ, καλώντας τους πελάτες να μη χρησιμοποιούν το κατάστημά του": ήταν επίσης ένας τρόπος άμυνας ενάντια στην απληστία των μεσαζόντων που προσπαθούν "στις πλάτες του καταναλωτή, να διεκδικήσουν τις βελτιώσεις που εξασφάλισε ο παραγωγός". Το αντίστοιχο του συνδικαλιστικού σήματος, που σήμαινε τη συμμόρφωση με τους συνδικαλιστικούς όρους, ήταν το συνδικαλιστικό σήμα. Όσο για το σαμποτάζ, αυτό ήταν η εφαρμογή του αξιώματος: "Κακή δουλειά για κακή αμοιβή"- χτυπούσε το αφεντικό "εκεί που πονάει, δηλαδή στο πορτοφόλι". 14
Όλες αυτές οι ιδέες στήριξαν τον επαναστατικό συνδικαλισμό και σηματοδότησαν την άνοδο των αναρχικών μέσα στην CGT από το 1902 έως το 1908, σε τέτοιο βαθμό που ένας από τη μεταγενέστερη γενιά ηγετών της CGT, ο Lucien Niel, έγραψε ότι η CGT είχε πάψει να είναι συνδικαλιστικό όργανο και είχε μετατραπεί σε Αναρχικό Εργατικό Κόμμα! Αυτή η εξυπνάδα δεν στερείται εντελώς της αλήθειας, αλλά μας εκπλήσσει αν εξετάσουμε την οργανωτική σκέψη και την εσωτερική λειτουργία της CGT. Το πρώτο σημείο που μας κάνει εντύπωση είναι ότι μεταξύ των αναρχικών και των υποστηρικτών τους, που αποτελούσαν τότε την πλειοψηφία στη Συνομοσπονδία, υπήρχε μια απόλυτη αποκήρυξη της δημοκρατίας. Για παράδειγμα, στο συνέδριο της Bourges το 1904, απέρριψαν την πρόταση των ρεφορμιστών υπέρ της αναλογικής εκπροσώπησης. Ας δούμε πώς ο Emile Pouget εξηγούσε αυτή τη φαινομενικά παράδοξη στάση:
Οι μέθοδοι δράσης της συνομοσπονδιακής οργάνωσης δεν αντλούν την έμπνευσή τους από τη χυδαία δημοκρατική ιδέα: δεν είναι η έκφραση της συναίνεσης μιας πλειοψηφίας που υποδεικνύεται μέσω της καθολικής ψηφοφορίας. Αυτό δεν θα μπορούσε να συμβαίνει στις περισσότερες περιπτώσεις, διότι σπάνια μια συνδικαλιστική οργάνωση περιλαμβάνει το σύνολο των εργαζομένων: πολύ συχνά περιλαμβάνει μόνο μια μειοψηφία. Τώρα, αν ο δημοκρατικός μηχανισμός λειτουργούσε στο εσωτερικό των εργατικών οργανώσεων, η διαφορετική φωνή της ασυνείδητης και μη συνδικαλισμένης πλειοψηφίας θα οδηγούσε σε αδιέξοδο κάθε δράση.
Αλλά η μειοψηφία δεν είναι διατεθειμένη να παραιτηθεί από τα αιτήματά της εξαιτίας της αδράνειας μιας μάζας της οποίας το πνεύμα της εξέγερσης δεν έχει ακόμη ξυπνήσει και δεν έχει ζωντανέψει. Κατά συνέπεια, υπάρχει καθήκον για τη συνειδητή μειοψηφία να δράσει, χωρίς να υπολογίζει την ανθεκτική μάζα - με την απειλή ότι θα αναγκαστεί να υποκύψει, όπως κάνουν οι ασυνείδητοι. 16
Επίσης, σύμφωνα με τον Pouget, η μάζα δεν είχε κανένα λόγο να διαμαρτύρεται, διότι, όσο άμορφη και αν ήταν, θα ήταν η πρώτη ωφελημένη από τη δράση της μειοψηφίας: ενώ οι αγωνιστές είχαν το δικαίωμα να σηκώσουν όλο το βάρος του αγώνα, συχνά αποτυγχάνοντας στη μάχη. Σε αντίθεση με την καθολική ψηφοφορία που αναθέτει:
το τιμόνι στους ασυνείδητους, στους ποδοπατητές (ή μάλλον στους εκπροσώπους τους) πνίγει τις μειοψηφίες που κουβαλούν μέσα τους το μέλλον" [η συνδικαλιστική προσέγγιση οδηγούσε "στο εκ διαμέτρου αντίθετο αποτέλεσμα: η ώθηση προέρχεται από τους συνειδητούς, τους επαναστάτες, και όλοι οι καλοπροαίρετοι άνθρωποι καλούνται σε δράση, σε συμμετοχή στο κίνημα.
Ο απλουστευτικός μηχανισμός της καθολικής ψηφοφορίας, τα ασυνείδητα μεγάλα τάγματα συγκεντρώνονται και συνθλίβουν τις συνειδητές μειονότητες, οπότε η αναλογική αντιπροσώπευση δικαιολογείται περισσότερο από το γεγονός ότι επιτρέπει στις τελευταίες να αναδειχθούν.
Παρά την απόρριψη κάθε εκδημοκρατισμού, οι δομές και ο τρόπος λειτουργίας της CGT δεν θα μπορούσαν να είναι πιο δημοκρατικοί και ομοσπονδιακοί. Αποτελούμενη από δύο τμήματα, τις Ομοσπονδίες Επαγγελματιών και τα Bourses du Travail, διοικούνταν από μια Ομοσπονδιακή Επιτροπή που αποτελούνταν από τους αντιπροσώπους από κάθε μια από τις συνδεδεμένες οργανώσεις της: οι αντιπρόσωποι αυτοί μπορούσαν να ανακληθούν ανά πάσα στιγμή, διότι βρίσκονταν σε μόνιμη επαφή με την ομάδα από την οποία έλαβαν το man date τους. Η κυριαρχία ανήκε στο Κογκρέσο. Η ψηφοφορία εκεί γινόταν με βάση τις εντολές, όχι αναλογικά με τα μέλη κάθε φορέα ή συνδεδεμένης οργάνωσης, αλλά με βάση την ομαδοποίηση - αυτό ήταν μια απόρριψη του δημοκρατισμού που επιδίωκαν οι ρεφορμιστές, οι οποίοι αποτελούσαν την πλειοψηφία των μελών αριθμητικά, αλλά έλεγχαν μόνο μια μειοψηφία των εκπροσωπούμενων οργανώσεων. Το συνέδριο μπορούσε να εγκρίνει ή να απορρίψει τις εκθέσεις που παρουσίαζαν τα στελέχη στα οποία είχε αναθέσει την εκτέλεση ορισμένων καθηκόντων: ο γενικός γραμματέας, ο βοηθός του, οι συντάκτες του φερέφωνου της CGT La Voix du Peuple και άλλες επιτροπές και αποστολές. Αυτοί οι αξιωματούχοι ήταν υπάλληλοι πλήρους απασχόλησης και πληρώνονταν, αν και πολύ φτωχά, και χαρακτηρίζονταν ως "υπάλληλοι".
Έτσι, η CGTήταν μια μαζική οργάνωση που αγκάλιαζε μια συνειδητή και ενεργή μειοψηφία, με ανοιχτά διακηρυγμένους ελευθεριακούς στόχους και μεθόδους προσαρμοσμένες στις κοινωνικές και οικονομικές συνθήκες της εποχής. Κατά τη λειτουργία της, απομακρύνθηκε από εκείνη την απόλυτη απόρριψη της ανάθεσης που είχε γίνει η παράδοση μεταξύ των Γάλλων αναρχικών.
Μπορούμε να δούμε εδώ μια αναβίωση του αντιεξουσιαστικού ρεύματος της Πρώτης Διεθνούς και ακόμη, άτυπα, της Μπακουνινιστικής Συμμαχίας, που αυτή τη φορά ενσαρκώνεται από τους αναρχικούς που ανέλαβαν την ηγεσία της CGT, αν και δεν είχαν οργανωθεί ειδικά για να το κάνουν. Μετά από ένα διάλειμμα τριάντα ετών, και τα αδιέξοδα της προπαγάνδας με πράξεις, ο αναρχισμός επέστρεφε στις προυντονικές και μπακουνινιστικές του ρίζες, αποβάλλοντας επιτέλους με επιτυχία το σύνδρομο του Μαρξ που είχε τόσο ανασταλτική επίδραση μέχρι τώρα. Όμως, μια τέτοια κοινωνική και οικονομική παρέμβαση από τους αναρχικούς ήταν ομόφωνα ευπρόσδεκτη στις τάξεις των αναρχικών; Καθόλου: αυτό απείχε πολύ από την περίπτωση, όπως θα δούμε τώρα.
Σημειώσεις
1. Charles Malato, Philosophie de l'anarchie, (Paris: Stock, 1897) , p. 236.
2. Slang or trade term for shoe-mender.
3. Jean Grave, L'Anarchie, son but, ses moyens, (paris: Stock, 1899) , pp. 220--222.
4. Etudiants Socialistes Revolutionnaires Internationalistes de Paris, Rapport sur la necessite d'etabliruneententedurableentrelesgroupesanarchistesetcommunistesrevolutionnaires, (Paris, 1900) .
5. Στην πραγματικότητα η περίοδος αυτή σημαδεύτηκε από αυτήν την υπόθεση
6. Jean Grave, Organisation, initiative, cohesion, (Paris, 1900), pp. 3-15.
7. Jean Grave, L'Anarchie, son but, ses moyens, op. cit., pp. 34- 45.
8. Fernand Pelloutier, Le congres general du Parti Socialiste Franfais, (December 2-8, 1898) preceded by his Lettre aux anarchistes, (paris: Stock, 1900) . pp. III-IX.
9. Pelloutier used these labels for Jules Guesde and Edouard Vaillant respectively.
10. F. Pelloutier, "L'organisation corporative et l'anarchie" in L'Art social, 1896, quoted by Vic tor Dave in F. Pelloutier, Histoire des Bourses du Travail, foreword by Georges Sorel and bio graphical outline by Victor Dave, (paris: Costes, 1921) , pp. 18-19.
1 1 . "A roublard, roublard et demi" in Le pere Peinard, (October 1894) .
12. Encyclopedie du mouvement socialists part one, aanuary 1912) , article by V. Griffuelhes on direct action, pp. 12-17.
13. E. Pouget gave an excellent description of this imagined revolutionary process in his social novel, written in partnership with Pataud, Comment nous ferons la revolution, (Paris, 1911) .
14. E. Pouget, La Confederation Generale du Travail, (Paris: Ed. Riviere, undated-1908?) , pp. 44-46. 15. J. Prolo, Les anarchistes, op. cit., p. 72.
16. E. Pouget, La CGT, op. cit., pp. 36-37.
Συνεχίζεται
