Από το Autonomies (πηγή)
Το 1925, ο Ιταλός αναρχικός Errico Malatesta έγραψε ότι η αναρχία είναι μια μορφή συνύπαρξης στην κοινωνία, μια κοινωνία στην οποία οι άνθρωποι ζουν ως αδελφοί και αδελφές χωρίς να μπορούν να καταπιέζουν ή να εκμεταλλεύονται τους άλλους και στην οποία ο καθένας έχει στη διάθεσή του ό,τι μέσα μπορεί να προσφέρει ο εκάστοτε πολιτισμός, προκειμένου να επιτύχει τη μέγιστη δυνατή ηθική και υλική ανάπτυξη. Και ο αναρχισμός είναι η μέθοδος για την επίτευξη της αναρχίας, μέσω της ελευθερίας, χωρίς κυβέρνηση – δηλαδή, χωρίς εκείνες τις αυταρχικές θεσμούς που επιβάλλουν τη βούλησή τους στους άλλους με τη βία... (Malatesta 1995, 52).
Σε αυτό το απόσπασμα, ο Μαλατέστα κάνει διάκριση μεταξύ της αναρχίας ως στόχου και του αναρχισμού ως μεθόδου για την επίτευξη αυτού του στόχου. Ένα από τα ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά της θεωρίας του Μαλατέστα είναι ότι θεωρεί την αναρχία τόσο ως στόχο όσο και ως μια συνεχή διαδικασία. Αναφέρεται στην αναρχία ως μια «μορφή συνύπαρξης στην κοινωνία» που πρέπει να παράγεται και να αναπαράγεται συνεχώς στο χρόνο, και όχι ως μια στατική, αμετάβλητη ουτοπία. Αυτή η ιδέα είναι σαφής στα πρώιμα γραπτά του Μαλατέστα. Το 1891 έγραψε ότι:
Μέσω της ελεύθερης συνένωσης όλων, θα δημιουργηθεί μια κοινωνική οργάνωση μέσω της αυθόρμητης ομαδοποίησης των ανθρώπων ανάλογα με τις ανάγκες και τις συμπάθειές τους, από τις χαμηλότερες έως τις υψηλότερες, από τις απλές έως τις σύνθετες, ξεκινώντας από τα πιο άμεσα για να καταλήξουμε στα πιο μακρινά και γενικά συμφέροντα. Αυτή η οργάνωση θα είχε ως στόχο το μέγιστο καλό και την πλήρη ελευθερία για όλους. Θα ένωνε όλη την ανθρωπότητα σε μια κοινή αδελφότητα και θα τροποποιούνταν και θα βελτιωνόταν καθώς οι συνθήκες θα τροποποιούνταν και θα άλλαζαν, σύμφωνα με τα διδάγματα της εμπειρίας. Αυτή η κοινωνία ελεύθερων ανθρώπων, αυτή η κοινωνία φίλων θα ήταν η Αναρχία (Malatesta 2014, 128).
Δεδομένου ότι η αναρχία είναι μια κοινωνία που θα τροποποιείται και θα βελτιώνεται συνεχώς με την πάροδο του χρόνου, συνάγεται ότι η «Αναρχία» είναι «πάνω απ' όλα, μια μέθοδος». Αυτή η μέθοδος είναι, σύμφωνα με τον Μαλατέστα, «η ελεύθερη πρωτοβουλία όλων», «η ελεύθερη συμφωνία» και «η ελεύθερη ένωση» (Malatesta 2014, 141–42). Αυτές οι δύο αξιώσεις συνυπάρχουν στην άποψη ότι
Η αναρχία, όπως και ο σοσιαλισμός, έχει ως βάση, ως αφετηρία, ως ουσιαστικό περιβάλλον της την ισότητα των συνθηκών· ο φάρος της είναι η αλληλεγγύη και η ελευθερία είναι η μέθοδός της. Δεν είναι τελειότητα, δεν είναι το απόλυτο ιδανικό που, όπως ο ορίζοντας, απομακρύνεται όσο πιο γρήγορα το πλησιάζουμε· αλλά είναι ο δρόμος που ανοίγει σε κάθε πρόοδο και βελτίωση προς όφελος όλων (Παρατίθεται στο Turcato 2012, 56. Για μια διαφορετική μετάφραση, βλ. Malatesta 2014, 143).
Αυτό που εννοεί ο Μαλατέστα με αυτό είναι το εξής. Το σημείο εκκίνησης της αναρχίας είναι μια κοινωνία χωρίς κράτος και τάξεις, στην οποία τα μέσα παραγωγής είναι κοινή ιδιοκτησία και κανένας δεν έχει την θεσμοθετημένη εξουσία να επιβάλλει τη θέλησή του στους άλλους με τη βία. Αυτό όχι μόνο δημιουργεί μια κατάσταση στην οποία οι άνθρωποι δεν υπόκεινται πλέον στην κυριαρχία και την εκμετάλλευση των κυρίαρχων τάξεων. Επιπλέον, δημιουργεί την πραγματική δυνατότητα για όλους τους ανθρώπους να κάνουν και να είναι μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών πραγμάτων, καθώς η ικανότητά τους να δρουν δεν περιορίζεται πλέον από τη φτώχεια, τα σύνορα, τη κυβερνητική γραφειοκρατία, την ανάγκη να εργάζονται για έναν καπιταλιστή για να επιβιώσουν κ.λπ. Αυτή η ισότητα των συνθηκών είναι η κοινωνική βάση από την οποία οι άνθρωποι μπορούν να εμπλακούν σε μια ανοιχτή διαδικασία προσπάθειας προς την επίτευξη του στόχου της καθολικής ανθρώπινης συνεργασίας σε κοινωνικό επίπεδο και της δημιουργίας δεσμών αμοιβαίας υποστήριξης και αγάπης στο επίπεδο της καθημερινής μας ζωής με φίλους, οικογένεια, συντρόφους κ.λπ.
Οι άνθρωποι που ζουν σε συνθήκες αναρχίας θα κινηθούν προς τον στόχο της αλληλεγγύης μέσω της μεθόδου της δημιουργίας εθελοντικών οριζόντιων ενώσεων. Αυτές οι εθελοντικές οριζόντιες ενώσεις θα συνάψουν στη συνέχεια ελεύθερες συμφωνίες μεταξύ τους και θα δημιουργήσουν ένα αποκεντρωμένο δίκτυο ικανό να συντονίζει δράσεις σε μεγάλη κλίμακα. Αν και η βία μπορεί μερικές φορές να είναι απαραίτητη για την υπεράσπιση των χώρων συνεργασίας από εξωτερικές επιθέσεις ή για την ανατροπή των κυρίαρχων τάξεων, η βία δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την καθιέρωση της συνεργασίας μεταξύ ίσων. Αν κάποιος προσπαθήσει να επιβάλει αποφάσεις σε άλλους με τη βία, το αποτέλεσμα δεν θα είναι αλληλεγγύη, αλλά σύγκρουση, διαμάχες και σχέσεις εξουσίας και υπακοής. Η επίτευξη πραγματικής αλληλεγγύης απαιτεί οι άνθρωποι να καταλήξουν σε συμφωνίες που ταιριάζουν καλύτερα σε όλους τους εμπλεκόμενους και, ως εκ τούτου, πρέπει να δημιουργηθούν εθελοντικά.
Αυτή η διαδικασία της προσπάθειας για αλληλεγγύη μέσω της μεθόδου της ελευθερίας θα οδηγήσει σε μια μεγάλη ποικιλία πειραμάτων σε διαφορετικές μορφές ζωής. Μέσα από μια διαδικασία δοκιμών και σφαλμάτων, οι άνθρωποι θα δημιουργήσουν με την πάροδο του χρόνου νέες κοινωνικές δομές και σχέσεις που θα κάνουν καλύτερη δουλειά στη μεγιστοποίηση της ισότητας, της αλληλεγγύης και της ελευθερίας της ανθρωπότητας. Αυτές οι νέες κοινωνικές δομές και σχέσεις θα θέσουν, με τη σειρά τους, τα θεμέλια από τα οποία θα μπορούν να προκύψουν μελλοντικές βελτιώσεις και ούτω καθεξής. Όπως έγραψε ο Μαλατέστα το 1899, «Τα αναρχικά ιδανικά είναι... το πειραματικό σύστημα που μεταφέρεται από το πεδίο της έρευνας σε αυτό της κοινωνικής υλοποίησης» (Malatesta 2014, 302).
Ο Μαλατέστα δεν πιστεύει ότι η εγκαθίδρυση της αναρχίας θα συμβεί αυτόματα ή ότι οι άνθρωποι δημιουργούν φυσικά την αναρχία. Η αναρχία υπάρχει μόνο αν παράγεται και αναπαράγεται συνειδητά από την ανθρώπινη δράση. Όπως έγραψε το 1897:
Η πίστη σε κάποιο φυσικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο η αρμονία εγκαθιδρύεται αυτόματα μεταξύ των ανθρώπων χωρίς να χρειάζεται να αναλάβουν συνειδητή, σκόπιμη δράση, είναι κενή και διαψεύδεται πλήρως από τα γεγονότα.
Ακόμα και αν καταργηθούν το κράτος και η ιδιωτική ιδιοκτησία, η αρμονία δεν έρχεται αυτόματα, καθώς η Φύση ασχολείται με τις ευλογίες και τις ατυχίες των ανθρώπων, αλλά απαιτεί οι ίδιοι οι άνθρωποι να τη δημιουργήσουν (Μαλατέστα 2016, 81).
Αυτό ακριβώς το σημείο επαναλήφθηκε από τον Μαλατέστα το 1925. Έγραψε: «Η αναρχία... είναι μια ανθρώπινη επιδίωξη που δεν βασίζεται σε κανένα πραγματικό ή υποτιθέμενο φυσικό νόμο και που μπορεί να πραγματοποιηθεί ή όχι, ανάλογα με την ανθρώπινη βούληση» (Malatesta 1995, 46). Αν η αναρχία είναι προϊόν της ανθρώπινης βούλησης, τότε συνάγεται ότι η αναρχία θα μπορούσε να τερματιστεί αν οι άνθρωποι επιλέξουν να καταπιέσουν τους άλλους και να δημιουργήσουν σχέσεις κυριαρχίας και υποταγής. Αυτός είναι ένας κίνδυνος τον οποίο ο Μαλατέστα είχε συνειδητοποιήσει. Το 1899 έγραψε ότι «αν σε κάποια μελλοντική κοινωνία κάποιος επιδίωκε να καταπιέσει κάποιον άλλο, ο τελευταίος θα είχε το δικαίωμα να αντισταθεί και να αντιμετωπίσει τη βία με βία». Η αναρχία ήταν επομένως μια κοινωνία βασισμένη στην «ελευθερία για όλους και σε όλα, χωρίς κανένα όριο εκτός από την ίση ελευθερία των άλλων: αυτό δεν σημαίνει ... ότι αποδεχόμαστε και επιθυμούμε να σεβαστούμε την «ελευθερία» να εκμεταλλευόμαστε, να καταπιέζουμε, να διατάζουμε, που είναι καταπίεση και όχι ελευθερία» (Malatesta 2019, 148, 149).
Ένας κρίσιμος παράγοντας για την αναπαραγωγή της αναρχίας ως κοινωνικού συστήματος είναι, επομένως, η διασφάλιση ότι οι σχέσεις κυριαρχίας και εκμετάλλευσης δεν θα προκύψουν εξαρχής και ότι, αν προκύψουν με κάποιο τρόπο, θα καταπολεμηθούν γρήγορα. Ο Μαλατέστα δεν παρέχει πολλές λεπτομέρειες για το πώς θα γίνει αυτό, επειδή πίστευε ότι ήταν ένα ζήτημα που θα επιλυόταν μέσω μεγάλων ομάδων ανθρώπων που θα συμμετείχαν σε μια διαδικασία πειραματισμού με διαφορετικές μορφές συνεταιρισμού. Οι σύγχρονοι αναρχικοί μπορούν, ωστόσο, να εξετάσουν τα ανθρωπολογικά στοιχεία σχετικά με τον τρόπο αναπαραγωγής των πραγματικά υπαρχουσών απάτριδων κοινωνιών. Αυτά τα στοιχεία δεν παρέχουν ακριβή σχέδια που μπορούμε να ακολουθήσουμε σαν εγχειρίδιο οδηγιών για τη δημιουργία μιας ελεύθερης κοινωνίας, αλλά μπορούν να αποτελέσουν χρήσιμες πηγές έμπνευσης. Επιπλέον, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ορισμένες απάτριδες κοινωνίες είναι ιεραρχικές με άλλους τρόπους, όπως η καταπίεση των γυναικών από τους άνδρες ή των παιδιών από τους ενήλικες.
Οι άνθρωποι που μεγαλώνουν σε κοινωνίες με κράτη έχουν την τάση να θεωρούν ότι ο αληθινός ή σωστός τελικός στόχος της ανθρώπινης πολιτιστικής εξέλιξης είναι η δημιουργία μιας κοινωνίας με κράτος. Επομένως, όσοι ζουν σε κοινωνίες χωρίς κράτος θεωρούνται κατώτεροι άνθρωποι που δεν κατάφεραν να συνειδητοποιήσουν τον καλύτερο τρόπο οργάνωσης της κοινωνίας. Σε απάντηση σε αυτόν τον τρόπο σκέψης, ο ανθρωπολόγος Pierre Clastres πρότεινε ότι οι κοινωνίες χωρίς κράτος δεν πρέπει να θεωρούνται κοινωνίες χωρίς κράτος, αλλά κοινωνίες ενάντια στο κράτος. Δηλαδή, οι άνθρωποι δεν ζουν σε κοινωνίες χωρίς κράτος τυχαία. Αντίθετα, έχουν αναπτύξει πολιτικές φιλοσοφίες σχετικά με το είδος της κοινωνίας στην οποία θέλουν να ζουν και έχουν δημιουργήσει συνειδητά κοινωνικές δομές για να εξασφαλίσουν την αναπαραγωγή μιας κοινωνίας χωρίς ηγέτες. Τα μέλη των κοινωνιών χωρίς κράτος δεν έχουν αποτύχει να συνειδητοποιήσουν την πιθανότητα μιας κοινωνίας στην οποία μια κυρίαρχη μειονότητα επιβάλλει τη βούλησή της σε όλους τους άλλους μέσω της βίας. Αντίθετα, έχουν επιλέξει συνειδητά να δημιουργήσουν ένα διαφορετικό είδος κοινωνίας (Clastres 1989, 189–218). Ο Clastres γράφει, με μια γλώσσα που θεωρώ ξεπερασμένη και προβληματική, ότι οι πρωτόγονες κοινωνίες δεν έχουν κράτος επειδή το αρνούνται, επειδή αρνούνται τη διαίρεση του κοινωνικού σώματος σε κυρίαρχους και κυριαρχούμενους. Η πολιτική των Σαβέζων είναι, στην πραγματικότητα, να εμποδίζουν συνεχώς την εμφάνιση ενός ξεχωριστού οργάνου εξουσίας, για να αποτρέψουν τη μοιραία συνάντηση μεταξύ του θεσμού της αρχηγίας και της άσκησης της εξουσίας. Στην πρωτόγονη κοινωνία, δεν υπάρχει ξεχωριστό όργανο εξουσίας, επειδή η εξουσία δεν είναι διαχωρισμένη από την κοινωνία: η κοινωνία, ως ενιαία ολότητα, κατέχει την εξουσία προκειμένου να διατηρήσει την αδιαίρετη ύπαρξή της, να αποτρέψει την εμφάνιση στο στήθος της της ανισότητας μεταξύ κυρίων και υποκειμένων, μεταξύ αρχηγού και φυλής... Η άρνηση της ανισότητας και η άρνηση της ξεχωριστής εξουσίας είναι το ίδιο, σταθερό μέλημα των πρωτόγονων κοινωνιών (Clastres 1994, 91).
Αυτό το σημείο έχει πρόσφατα αναλυθεί σε πολύ μεγαλύτερο βάθος από τον ανθρωπολόγο Christopher Boehm. Υποστηρίζει ότι οι ισότιμες κοινωνίες χωρίς κράτος είναι «το προϊόν της ανθρώπινης προθετικότητας», ότι «η άμεση αιτία του ισότιμου χαρακτήρα είναι συνειδητή, και ότι ο σκόπιμος κοινωνικός έλεγχος αποσκοπεί στην αποτροπή της έκφρασης ιεραρχικών τάσεων» (Boehm 2001, 12, 60). Ένας από τους κύριους τρόπους με τους οποίους οι ισότιμες κοινωνίες χωρίς κράτος επιτυγχάνουν αυτό το αποτέλεσμα είναι η χρήση οριζόντιων διαδικασιών λήψης αποφάσεων, στις οποίες η ομάδα λαμβάνει συλλογικές αποφάσεις μέσω συναίνεσης μεταξύ όλων των εμπλεκομένων (Boehm 2001, 31, 113). Οι ηγέτες που υπάρχουν δεν έχουν την εξουσία να επιβάλλουν αποφάσεις στους άλλους με τη βία, αλλά πρέπει να τους πείσουν να ενεργήσουν με συγκεκριμένο τρόπο μόνο με τις ρητορικές τους ικανότητες. Αυτό συνήθως συνοδεύεται από μια σειρά συμπεριφορικών προσδοκιών στις οποίες ο ηγέτης πρέπει να συμμορφώνεται για να διατηρήσει τη θέση του, όπως να είναι μετριοπαθής, να ελέγχει τα συναισθήματά του, να είναι καλός στην επίλυση διαφορών και γενναιόδωρος. Η έμφαση στη γενναιοδωρία μπορεί να είναι τόσο ισχυρή που οι ηγέτες αναμένεται να μοιράζονται μεγάλο μέρος των περιουσιακών τους στοιχείων με τους άλλους, ειδικά με όσους έχουν ανάγκη. Αυτό συχνά έχει ως αποτέλεσμα οι ηγέτες να κατέχουν τον μικρότερο αριθμό περιουσιακών στοιχείων σε ολόκληρη την ομάδα, λόγω του ότι πρέπει να δίνουν πολλά από αυτά (Boehm 2001, 69–72).
Οι ισότιμες απάτριδες κοινωνίες έχουν, επιπλέον, αναπτύξει διάφορους μηχανισμούς για να ανταποκριθούν σε αυτό που ο Boehm ονομάζει «επιθετικότητα». Η επιθετικότητα περιλαμβάνει οποιαδήποτε συμπεριφορά που απειλεί την αυτονομία και την ισότητα της ομάδας, όπως εκφοβισμός, εγωιστική απληστία, έκδοση διαταγών, υπεροψία, συμμετοχή σε πράξεις σωματικής βίας και ούτω καθεξής. Προκειμένου να εφαρμόσουν τις ηθικές αξίες της κοινότητας, τα μέλη των ισότιμων κοινωνιών χωρίς κράτος ανταποκρίνονται στον νεωτερισμό με ένα ευρύ φάσμα διαφορετικών κοινωνικών κυρώσεων. Αυτές περιλαμβάνουν, μεταξύ άλλων, κριτική, κουτσομπολιό, δημόσια γελοιοποίηση, αγνόηση των λεγόμενών τους, οστρακισμό, αποβολή από την ομάδα και, σε ορισμένες ακραίες περιπτώσεις, ακόμη και εκτέλεση. Οι κοινωνικές κυρώσεις επιβάλλονται σε όλα τα μέλη της ομάδας, αλλά ιδίως στους ηγέτες. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι ηγέτες υπόκεινται σε μεγαλύτερο δημόσιο έλεγχο και θεωρούνται ως ένα από τα κύρια σημεία όπου μπορούν να αναδυθούν σχέσεις κυριαρχίας και υποταγής. Αυτό, με τη σειρά του, δημιουργεί μια κατάσταση όπου οι ηγέτες, προκειμένου να διατηρήσουν τη θέση τους και να αποφύγουν την επιβολή κυρώσεων, θα εμπλακούν στην κοινωνικά προδιαγεγραμμένη συμπεριφορά που αναμένεται από αυτούς, όπως το να μοιράζονται τεράστιες ποσότητες από τα υπάρχοντά τους, ακόμη και αν δεν το επιθυμούν. Επομένως, το σύστημα κυρώσεων όχι μόνο αντιμετωπίζει αποτελεσματικά τις πράξεις κυριαρχίας, αλλά και αναπαράγει την οριζόντια δομή της ίδιας της ομάδας (Boehm 2001, 3, 9–12, 43, 72–84).
Ο τρόπος με τον οποίο τα μέλη των ισότιμων απάτριδων κοινωνιών ανταποκρίνονται στον νεωτερισμό μπορεί να είναι λεπτός. Ο Boehm δίνει το παράδειγμα των !Kung, οι οποίοι έχουν αναπτύξει διάφορους τρόπους αντιμετώπισης του προβλήματος των επιτυχημένων κυνηγών που αρχίζουν να θεωρούν τον εαυτό τους ανώτερο από όλους τους άλλους και, ως αποτέλεσμα, γίνονται πιο επιρρεπείς σε πράξεις κυριαρχίας, ειδικά σε φόνους. Πρώτον, το κρέας των μεγάλων θηραμάτων μοιράζεται ισότιμα μεταξύ των μελών της ομάδας από το άτομο που πιστώνεται με τη θανάτωση του ζώου. Η πίστωση για τη θανάτωση δεν αποδίδεται στο άτομο που έριξε το βέλος που σκότωσε το ζώο, αλλά στον ιδιοκτήτη του πρώτου βέλους που χτύπησε το ζώο. Συχνά, αυτό δεν είναι καν κάποιος που πήγε στο κυνήγι, λόγω του ότι οι άνδρες κυνηγοί ανταλλάσσουν τακτικά βέλη μεταξύ τους. Αυτό το κοινωνικό σύστημα εξασφαλίζει ότι η αναγνώριση για το κυνήγι είναι τυχαία, οι άπειροι ή άτυχοι κυνηγοί είναι λιγότερο πιθανό να ζηλεύουν τους άλλους κυνηγούς, κάθε μέλος της ομάδας έχει πρόσβαση σε πρωτεΐνες και οι πιο έμπειροι ή τυχεροί κυνηγοί δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν εύκολα αυτό το γεγονός για να αποκτήσουν δύναμη και επιρροή πάνω στους άλλους (Boehm 2001, 46).
Δεύτερον, οι !Kung χρησιμοποιούν ενεργά το χιούμορ και την κοινωνική εθιμοτυπία για να διασφαλίσουν ότι οι επιτυχημένοι κυνηγοί δεν θα ανεβαίνουν σε βάθρο. Ένα ανώνυμο μέλος των !Kung το εξηγεί ως εξής:
Ας πούμε ότι ένας άντρας έχει πάει για κυνήγι. Δεν πρέπει να γυρίσει στο σπίτι και να ανακοινώσει σαν καυχησιάρης: «Σκότωσα ένα μεγάλο στο δάσος!». Πρέπει πρώτα να καθίσει σιωπηλά μέχρι να έρθω εγώ ή κάποιος άλλος στο τζάκι του και να τον ρωτήσω: «Τι είδες σήμερα;» Αυτός απαντά ήσυχα: «Α, δεν είμαι καλός στο κυνήγι. Δεν είδα τίποτα... ίσως μόνο ένα μικρό». Τότε χαμογελάω μέσα μου, γιατί τώρα ξέρω ότι έχει σκοτώσει κάτι μεγάλο.
Ακόμα και αφού ο κυνηγός έχει συμπεριφερθεί σκόπιμα σαν να μην ήταν πολύ επιτυχημένος, τα άλλα μέλη της ομάδας θα κάνουν αστεία γι’ αυτόν και θα εκφράσουν την απογοήτευσή τους. Το ανώνυμο μέλος των !Kung ισχυρίζεται ότι όταν οι άνθρωποι πάνε να μαζέψουν το νεκρό ζώο, θα πουν πράγματα όπως:
Θέλεις να πεις ότι μας έσυρες μέχρι εδώ για να μας κάνεις να μεταφέρουμε στο σπίτι το σωρό από κόκαλα; Ω, αν ήξερα ότι ήταν τόσο λεπτό, δεν θα ερχόμουν. Πω πω, και να σκεφτείς ότι εγκατέλειψα μια ωραία μέρα στη σκιά γι’ αυτό. Στο σπίτι μπορεί να πεινάμε, αλλά τουλάχιστον έχουμε ωραίο δροσερό νερό να πίνουμε.
Ο συνειδητός λόγος πίσω από αυτή τη συμπεριφορά εξηγείται από έναν θεραπευτή ως εξής:
Όταν ένας νεαρός άνδρας σκοτώνει πολλά ζώα, αρχίζει να θεωρεί τον εαυτό του αρχηγό ή μεγάλο άνδρα και θεωρεί τους υπόλοιπους υπηρέτες ή κατώτερούς του. Δεν μπορούμε να το δεχτούμε αυτό. Απορρίπτουμε όποιον καυχιέται, γιατί κάποια μέρα η υπερηφάνειά του θα τον οδηγήσει να σκοτώσει κάποιον. Γι' αυτό πάντα μιλάμε για το κρέας του ως άχρηστο. Με αυτόν τον τρόπο ηρεμούμε την καρδιά του και τον κάνουμε ευγενικό (Παρατίθεται στο Boehm 2001, 45).
Με άλλα λόγια, οι !Kung έχουν αναπτύξει σκόπιμα ένα πολύπλοκο κοινωνικό σύστημα βασισμένο στην πολιτική τους φιλοσοφία, το οποίο εξασφαλίζει την αναπαραγωγή μιας ισότιμης απάτριδης κοινωνίας και αποτρέπει ενεργά την άνοδο της κυριαρχίας στο εσωτερικό της. [1]
Αν και οι άνθρωποι που ζουν σε βιομηχανικές κοινωνίες δεν χρειάζεται να αναπτύξουν κοινωνικές νόρμες γύρω από επιτυχημένους κυνηγούς, έχουμε τα αντίστοιχά μας. Για παράδειγμα, οι επιτυχημένοι influencers μερικές φορές αφήνουν τη φήμη να τους ανεβάσει, αρχίζουν να θεωρούν τον εαυτό τους ανώτερο από τους άλλους και στη συνέχεια αντιμετωπίζουν τους άλλους ως κατώτερους από αυτούς και εμπλέκονται σε πράξεις κυριαρχίας. Σκεφτείτε τον Τζέικ Πολ. Είναι φυσικά αλήθεια ότι όσοι από εμάς ζούμε σήμερα υπό την κυριαρχία του καπιταλισμού, του κράτους, της πατριαρχίας, του ρατσισμού, της ομοφοβίας κ.λπ. είμαστε πιθανότατα πολύ μακριά από την επίτευξη της αναρχίας σε κοινωνικό επίπεδο. Δεν αντιμετωπίζουμε το πρόβλημα της αναπαραγωγής της αναρχίας ως μια κοινωνία χωρίς κράτος και τάξεις. Αντίθετα, αντιμετωπίζουμε την πρόκληση να ζούμε υπό καταπιεστικά συστήματα, ενώ προσπαθούμε να εφαρμόσουμε τις μεθόδους του αναρχισμού τόσο στις στενές μας σχέσεις με φίλους, οικογένεια, συντρόφους κ.λπ. όσο και στα κοινωνικά κινήματα που στοχεύουν στην κατάργηση όλων των συστημάτων κυριαρχίας και εκμετάλλευσης.
Για να το πετύχουμε αυτό, πρέπει να δημιουργήσουμε οριζόντιες κοινωνικές σχέσεις που, στο μέτρο του δυνατού, να είναι ίδιες με αυτές που θα αποτελούσαν την αναρχία. Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε ταυτόχρονα (α) να χτίσουμε τον κόσμο όπως θα θέλαμε να ήταν κατά τη διάρκεια του αγώνα μας ενάντια στον κόσμο όπως είναι και (β) να αναπτύξουμε, μέσω μιας διαδικασίας πειραματισμού στο παρόν, τις πραγματικές μεθόδους οργάνωσης, λήψης αποφάσεων και συνεταιρισμού που θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν οι άνθρωποι στο μέλλον για να επιτύχουν τις καταστάσεις που χαρακτηρίζουν την αναρχία. Αν, όπως υποστήριξε ο Μαλατέστα, «το αύριο μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από το σήμερα» (Malatesta 2014, 163), τότε πρέπει να χτίσουμε οργανώσεις βασισμένες «στη βούληση και προς το συμφέρον όλων των μελών τους» όχι μόνο «αύριο για να καλύψουμε όλες τις ανάγκες της κοινωνικής ζωής», αλλά και «σήμερα για σκοπούς προπαγάνδας και αγώνα» (Malatesta 2019, 63). Με άλλα λόγια, πρέπει να ασχοληθούμε με την προφητική πολιτική ή, για να χρησιμοποιήσουμε την ιστορική αναρχική γλώσσα, να οικοδομήσουμε «το έμβρυο της ανθρώπινης κοινωνίας του μέλλοντος» (Graham 2005, 98. Για περισσότερα σχετικά με την προφητική πολιτική, βλ. Raekstad και Gradin 2020).
Οι θύλακες ελευθερίας που καταφέρνουμε να δημιουργήσουμε μέσα στην ταξική κοινωνία δεν είναι φυσικά αναρχία. Η αναρχία είναι ένα κοινωνικό σύστημα στο οποίο έχουν καταργηθεί όλες οι μορφές ταξικής κυριαρχίας και έχει επιτευχθεί ο σοσιαλισμός. Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει αναρχία μόνο και μόνο επειδή έχει δημιουργηθεί μια οριζόντια ένωση μέσα στο κλουβί του καπιταλισμού και του κράτους (Malatesta 2016, 358–60). Αν και οι οριζόντιες ενώσεις μέσα στην ταξική κοινωνία δεν είναι αναρχία, είναι τα μέσα μέσω των οποίων μπορεί να επιτευχθεί η αναρχία. Δηλαδή, οι οριζόντιες ενώσεις πρέπει να είναι όργανα ταξικής πάλης που ενώνουν τους εργάτες προκειμένου να κερδίσουν άμεσες βελτιώσεις, όπως υψηλότερους μισθούς ή τον τερματισμό της βιομηχανίας ορυκτών καυσίμων, και τελικά να ανατρέψουν τις άρχουσες τάξεις. Οι οριζόντιες ενώσεις πρέπει, ταυτόχρονα, να είναι κοινωνικές δομές που αποτελούνται από μορφές δραστηριότητας που μετατρέπουν τους συμμετέχοντες σε ανθρώπους ικανούς και πρόθυμους να εγκαθιδρύσουν και να αναπαράγουν την αναρχία. Για παράδειγμα, μια ομάδα εργαζομένων σχηματίζει μια ένωση ενοικιαστών, χρησιμοποιεί άμεση δράση για να εμποδίσει τον ιδιοκτήτη να τους εκδιώξει και, ταυτόχρονα, μαθαίνει πώς να λαμβάνει αποφάσεις στο πλαίσιο μιας γενικής συνέλευσης. Αλλάζοντας τον κόσμο, οι εργαζόμενοι αλλάζουν ταυτόχρονα και τους εαυτούς τους.
Λαμβάνοντας υπόψη τις γνώσεις τόσο της ιστορικής αναρχικής θεωρίας όσο και της σύγχρονης ανθρωπολογίας, μια κρίσιμη πτυχή για τη θέσπιση των θεμελίων από τα οποία θα μπορούσε να αναδυθεί η αναρχία στο μέλλον είναι η καθιέρωση αποτελεσματικών μεθόδων για τη διατήρηση της οριζοντιότητας μιας ομάδας. Αυτό περιλαμβάνει τουλάχιστον:
Τη σκόπιμη δομή των οργανώσεων, ώστε να διασφαλίζεται η αυτοδιαχείρισή τους από τα μέλη τους, όπως η λήψη αποφάσεων μέσω γενικών συνελεύσεων στις οποίες όλοι έχουν δικαίωμα ψήφου, ο συντονισμός δράσεων σε μεγάλη κλίμακα μέσω άτυπων δικτύων ή επίσημων ομοσπονδιών, η εκλογή αντιπροσώπων με εντολή για την εκτέλεση συγκεκριμένων καθηκόντων, οι οποίοι μπορούν να ανακληθούν άμεσα κ.λπ.
Τη συνειδητή ανάπτυξη ενός συστήματος κοινωνικών κυρώσεων που ανταποκρίνεται αποτελεσματικά και αναλογικά σε καταστάσεις όπου ένα μέλος εμπλέκεται σε αυτό που ο Boehm ονομάζει «επαρχιωτισμό» (upstartism). Αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο όταν οι άνθρωποι προσπαθούν να καθιερωθούν σε θέσεις εξουσίας στην κορυφή μιας άτυπης ιεραρχίας ή εμπλέκονται σε πράξεις κυριαρχίας. Μία από τις πιο σημαντικές καταστάσεις στις οποίες μια ομάδα πρέπει να ανταποκριθεί αποτελεσματικά είναι όταν ένα μέλος κακοποιεί συναισθηματικά, σωματικά ή σεξουαλικά ένα άλλο άτομο. Επιπλέον, είναι πολύ σημαντικό το σύστημα κυρώσεων που εφαρμόζεται να μην αποτελεί το ίδιο μια νέα μορφή κυριαρχίας που μεταμφιέζεται σε απλή αντίθεση στην κυριαρχία των άλλων.
Συνοψίζοντας, η αναρχία είναι μια μορφή συνύπαρξης στην κοινωνία που πρέπει να δημιουργείται και να αναπαράγεται συνειδητά και σκόπιμα από την ανθρώπινη δράση. Ένα κρίσιμο μέρος αυτής της διαδικασίας είναι η ανάπτυξη κοινωνικών δομών και σχέσεων που διατηρούν την οριζόντια διάρθρωση των ομάδων και αποτρέπουν την εμφάνιση νέων μορφών κυριαρχίας και εκμετάλλευσης. Με βάση τα σύγχρονα ανθρωπολογικά στοιχεία για τον τρόπο με τον οποίο αναπαράγονται οι πραγματικά υπάρχουσες απάτριδες κοινωνίες, αυτό θα περιλαμβάνει την ανάπτυξη κοινωνικών κυρώσεων για την αντιμετώπιση αυτού που ο Boehm ονομάζει «επαναστατικότητα» (upstartism). Αν και σήμερα δεν ζούμε σε συνθήκες αναρχίας, πρέπει να δημιουργήσουμε οριζόντιες ενώσεις που θα συμμετέχουν στην ταξική πάλη ενάντια στις κυρίαρχες τάξεις και θα προδιαγράφουν τις μεθόδους οργάνωσης, λήψης αποφάσεων και ένωσης που θα υπήρχαν σε μια ελεύθερη κοινωνία. Αυτό περιλαμβάνει την ανάπτυξη αποτελεσματικών συστημάτων κυρώσεων που ανταποκρίνονται αναλογικά σε συμπεριφορές που απειλούν την οριζοντιότητα της ομάδας. Για να γίνει αυτό, όπως και στην αναρχία, θα χρειαστεί μια διαδικασία πειραματισμού με διαφορετικές μορφές ζωής, προκειμένου να διαπιστωθεί ποιες λύσεις λειτουργούν πραγματικά και είναι συμβατές με τους αναρχικούς στόχους και αξίες.
Το 1899 ο Μαλατέστα έγραψε ότι «Η αναρχία δεν μπορεί να έρθει παρά μόνο σιγά-σιγά – αργά, αλλά σταθερά, αυξάνοντας σε ένταση και έκταση. Επομένως, το θέμα δεν είναι αν θα επιτύχουμε την αναρχία σήμερα, αύριο ή σε δέκα αιώνες, αλλά ότι βαδίζουμε προς την αναρχία σήμερα, αύριο και πάντα» (Malatesta 2014, 300). Μέσα από τη διαδικασία της πορείας προς την αναρχία πρέπει να μάθουμε πώς να ζούμε ως ίσοι μέσα σε μια ελεύθερη οριζόντια ένωση και, με αυτόν τον τρόπο, να γίνουμε ικανοί να δημιουργήσουμε μια κοινωνία χωρίς αφέντες και υποτελείς. Είμαι βέβαιος ότι θα κάνουμε λάθη στην πορεία, αλλά αυτά τα λάθη πρέπει να αντιμετωπίζονται ως ευκαιρίες για μάθηση και ανάπτυξη, και όχι ως λόγοι για να εγκαταλείψουμε την πορεία προς την αναρχία. Με τα λόγια του Ισπανού αναρχικού Ισαάκ Πουέντε:
Το να ζεις στον ελευθεριακό κομμουνισμό θα είναι σαν να μαθαίνεις να ζεις. Τα αδύνατα σημεία και οι αποτυχίες του θα φανούν όταν εισαχθεί. Αν ήμασταν πολιτικοί, θα ζωγραφίζαμε έναν παράδεισο γεμάτο τελειότητα. Ως άνθρωποι και γνωρίζοντας πώς μπορεί να είναι η ανθρώπινη φύση, πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι θα μάθουν να περπατούν με τον μόνο τρόπο που είναι δυνατόν να μάθουν: περπατώντας (Puente 1932).
Βιβλιογραφία
Boehm, Christopher. 2001. Hierarchy in the Forest: The Evolution of Egalitarian Behaviour. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Clastres, Pierre. 1989. Society Against the State: Essays in Political Anthropology. New York: Zone Books.
Clastres, Pierre. 1994. Archeology of Violence. Semiotext(e).
Draper, Patricia. 1975. “!Kung Women: Contrasts in Sexual Egalitarianism in Foraging and Sedentary Contexts” in Toward an Anthropology of Women, ed. R. R. Reiter. New York: Monthly Review Press.
Graham, Robert. 2005. Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas, Volume One: From Anarchy to Anarchism (300CE to 1939. Montréal: Black Rose Books.
Malatesta, Errico. 1995. The Anarchist Revolution: Polemical Articles 1924–1931. Edited by Vernon Richards. London: Freedom Press.
Malatesta, Errico. 2014. The Method of Freedom: An Errico Malatesta Reader. Edited by Davide Turcato. Oakland, CA: AK Press.
Malatesta, Errico. 2016. A Long and Patient Work: The Anarchist Socialism of L’Agitazione 1897–1898. Edited by Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.
Malatesta, Errico. 2019. Towards Anarchy: Malatesta in America 1899–1900. Edited by Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.
Puente, Isaac. 1932. Libertarian Communism.
Turcato, Davide. 2012. Making Sense of Anarchism: Errico Malatesta’s Experiments With Revolution, 1889–1900. Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Raekstad, Paul, and Gradin, Sofa Saio. 2020. Prefigurative Politics: Building Tomorrow Today. Cambridge: Polity Press.
[1] Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η περιγραφή του Boehm για τους !Kung βασίζεται σε έρευνα που διεξήχθη τη δεκαετία του 1960 και στις αρχές της δεκαετίας του 1970. Η κοινωνία τους έχει αλλάξει σημαντικά από τότε. Το 1975, η ανθρωπολόγος Patricia Draper ισχυρίστηκε ότι «η μεγάλη πλειοψηφία των ανθρώπων που μιλούν τη γλώσσα των !Kung έχουν εγκαταλείψει τον παραδοσιακό τρόπο ζωής τους, που βασιζόταν στο κυνήγι και τη συλλογή τροφής, και τώρα ζουν σε μόνιμες ή ημι-παράνομες κατασκηνώσεις μέσα ή κοντά στα χωριά των κτηνοτρόφων Μπαντού και των Ευρωπαίων κτηνοτρόφων. Μια μειοψηφία των !Kung, που αριθμεί μερικές χιλιάδες άτομα, εξακολουθεί να ζει με τις παραδοσιακές τεχνικές κυνηγιού και συλλογής τροφής» (Draper 1975, 79).
Πηγή: anarchozoe.com
https://www.anarchistfederation.net/zoe-baker-anarchism-as-a-way-of-life-2/
Μετάφραση: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης.
