Σημείωση Μεταφραστή: Ζούμε σε μια εποχή που αν και η Εξουσία φάινεται να έχει εδραιωθεί στην κοινωνία με την νομοτεχνική της καταστολή (οικονομική, αστυνομική, κοκ), οι άνθρωποι δεν έχουν πάψει να αγωνίζονται για ένα καλύτερο κόσμο. Σε αυτό το διαχρονικό κείμενο ο Αμερικανός αναρχικός Wayne Price αναλύει υπερασπίζεται το ιδεώδες του Αναρχισμού ξεπερνώντας το στείρο αυτό δίπολο. Υπερασπίζοντας την αναγκαιότητα και την δυνατότητα του αγώνα στο σήμερα είναι επιβεβλημένος ο αναστοχασμός και η επικαιροποίηση του.
Εισαγωγή
Μαζί με την αναβίωση του αναρχισμού τις τελευταίες δεκαετίες, υπήρξε αυξημένο ενδιαφέρον για την Ουτοπία. Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην κρίση του μαρξισμού, που εδώ και πολύ καιρό ήταν το κυρίαρχο σύνολο ιδεών μεταξύ της ριζοσπαστικής αριστεράς. Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης και την στροφή της Κίνας σε έναν ανοιχτά βασισμένο στην αγορά καπιταλισμό, ο μαρξισμός απαξιώθηκε για πολλούς. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα ένα αναζωογονημένο ενδιαφέρον για την Ουτοπία από δύο φαινομενικά αντιφατικές κατευθύνσεις, υπέρ και κατά. Το κοινό που έχουν αυτές οι απόψεις είναι ότι παίρνουν στα σοβαρά τον ουτοπισμό. Ο ουτοπισμός πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη εάν ο σοσιαλισμός θέλει να βγει από το αδιέξοδο στο οποίο έφτασε μέσω του καθιερωμένου μαρξισμού, αλλά αυτό που χρειάζονται οι επαναστάτες σοσιαλιστές είναι πολύ περισσότερα από μια απλή επιστροφή στην Ουτοπία.
Από τη μια πλευρά, υπήρξε μια αυξημένη επιθυμία να βρεθούν ουτοπικές πτυχές του σοσιαλισμού, συμπεριλαμβανομένου του μαρξισμού (Geoghegan, 1987). Αυτό περιλαμβάνει την εξέταση του έργου του Walter Benjamin ή του Ernst Bloch. Υπάρχει μεγαλύτερη συγκέντρωση στην κριτική του Μαρξ για την αποξένωση και στις διάσπαρτες υποδείξεις του για το πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια κομμουνιστική κοινωνία, όπως στην Κριτική του Προγράμματος της Γκότα . Όλο και περισσότερο, οι σοσιαλιστές αναφέρονται στις ουτοπικές έννοιες της σοσιαλιστικής τους πίστης, στο αρχικό όραμα μιας απελευθερωμένης ανθρωπότητας. Από αυτή την άποψη, η αποτυχία του ψευδοσοσιαλισμού στις κομμουνιστικές χώρες υποτίθεται ότι οφειλόταν στον υποβάθμιση του ουτοπισμού τους.
Η αναγνώριση της αξίας του ουτοπισμού έγινε από τον ρεφορμιστή μαρξιστή, Michael Harrington: «Ο ουτοπικός σοσιαλισμός...ήταν ένα κίνημα που έδωσε τον πρώτο σοβαρό ορισμό του σοσιαλισμού ως κοινοτιστικό, ηθικό, φεμινιστικό, αφοσιωμένο στον μετασχηματισμό της εργασίας και βαθιά δημοκρατικό . Αν πρόκειται να υπάρξει 21 αγ αιώνα σοσιαλισμός αντάξιος του ονόματος, θα πρέπει να περάσει 200 χρόνια στο παρελθόν για να ανακτήσει τα πρακτικά και θεωρητικά ιδανικά των ουτοπιστών» (παρατίθεται στο Hahnel, 2005, σ. 139).
Ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα ήταν η αναβίωση του ουτοπικού σχεδίου, δηλαδή η προσπάθεια των ριζοσπαστών (επηρεασμένοι τόσο από τον αναρχισμό όσο και από τον ανθρωπιστικό μαρξισμό) να βρουν πώς θα μπορούσε να λειτουργήσει ένας ελευθεριακός-δημοκρατικός σοσιαλισμός - πώς θα μπορούσε να είναι μια μετακαπιταλιστική κοινωνία χωρίς κανένα από τα δύο αγορές ή συγκεντρωτική, γραφειοκρατική, προγραμματισμός. Αυτό περιλαμβάνει τον «ελευθεριακό δημοτικισμό» του Murray Bookchin και των οπαδών του «κοινωνικοί οικολόγοι» (Biehl, 1998· Bookchin, 1986) και ο Michael Albert και Τα «συμμετοχικά οικονομικά» ή «parecon» του Robin Hahnel (Albert, 2003· Hahnel, 2005).
Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν εκείνοι οι απογοητευμένοι πρώην μαρξιστές και πρώην σοσιαλιστές, που κατηγορούν τον ολοκληρωτισμό των μαρξιστικών κρατών σε έναν υποτιθέμενο ουτοπισμό. Ο στόχος του μαρξιστικού σοσιαλισμού ήταν μια κοινωνία αταξική, απάτριδα, συνεταιριστική, με παραγωγή για χρήση και όχι κέρδος, χωρίς αλλοτριωμένη εργασία, χωρίς εθνικά σύνορα ή πολέμους – την πραγματοποίηση της αλληλεγγύης, της ισότητας και της ελευθερίας. Αυτός ο στόχος (που είναι ο ίδιος με τον σοσιαλιστικό αναρχισμό) καταδικάζεται ως αδύνατο, ως ουτοπία, που έρχεται σε αντίθεση με την εγγενή ανθρώπινη φύση. Οι άνθρωποι υποτίθεται ότι είναι φυσικά ανταγωνιστικοί, επιθετικοί και άνισοι. Οι προσπάθειες να τους εξαναγκάσουν να χωρέσουν σε μια συνεταιριστική, καλοπροαίρετη, κοινωνία, λέγεται, μπορούν να γίνουν μόνο με ολοκληρωτικά μέσα. Επομένως, από αυτή την άποψη, η αποτυχία του σοσιαλισμού οφειλόταν στον ουτοπισμό του. Αυτή λοιπόν η αντισοσιαλιστική τάση εστιάζει επίσης στον εγγενή ουτοπισμό του σοσιαλισμού.
Οι πολιτικοί κριτικοί με έχουν καταγγείλει ως ουτοπιστή, ίσως επειδή γράφω για ένα περιοδικό με τίτλο The Utopian. Και όντως είμαι ουτοπιστής...μεταξύ άλλων. Οι πρώτες πολιτικές επιρροές μου ήταν βιβλία όπως τα Utopian Essays and Practical Proposals του Martin Buber (1962) του Paul Goodman και τα Paths in Utopia (1958) και άλλα έργα για την Ουτοπία και τον ουτοπικό σοσιαλισμό. Αυτά τα έργα με ξεκίνησαν σε μια πορεία προς τον αναρχικό πασιφισμό, και στη συνέχεια προς μια ελευθεριακή-δημοκρατική εκδοχή του μαρξισμού, και τελικά στον επαναστατικό αναρχισμό (στην ελευθεριακή σοσιαλιστική ή αναρχικο-κομμουνιστική παράδοση, η οποία έχει αναφερθεί ως «σοσιαλιστικός αναρχισμός»).
Στην κοινή ομιλία, «ουτοπικό» σημαίνει ιδέες που είναι φανταστικά μη ρεαλιστικές, παράλογα ιδεαλιστικές και απίστευτα ονειρικές. Το αντιουτοπικό πνεύμα εκφράζεται στην ταινία «Rudy», όταν ένας ιερέας κοροϊδεύει τον Rudy, έναν νεαρό της εργατικής τάξης που θέλει να παίξει ποδόσφαιρο για το πανεπιστήμιο Notre Dame (το παραθέτω από μνήμης), «Είσαι ονειροπόλος. Τίποτα σπουδαίο δεν πέτυχε ποτέ ένας ονειροπόλος». Στην πραγματικότητα, τίποτα σπουδαίο δεν επιτεύχθηκε ποτέ παρά μόνο από ονειροπόλους - παρόλο που το όνειρο, από μόνο του, δεν είναι ποτέ αρκετό.
Αρχικά, το "Utopia" ήταν ο τίτλος ενός 16 ου αιώνα βιβλίο του Thomas More, που παρουσίαζε μια ιδανική κοινωνία, εν μέρει σοβαρά και εν μέρει χιουμοριστικά. Προέρχεται από τις ελληνικές λέξεις που σημαίνει "κανένα μέρος". Η ιδέα είναι ίδια με το Erewhon του Samuel Butler , a εικόνα μιας ιδανικής κοινωνίας της οποίας το όνομα «πουθενά» γράφεται ανάποδα. Είναι σαν να συμφωνούν οι ουτοπιστές συγγραφείς ότι ένα τέτοιο ιδανικό κοινωνικό σύστημα δεν υπάρχει πουθενά και ίσως δεν θα υπάρχει πουθενά. Αλλά η λέξη είναι επίσης κοντά στο «ευτοπία», που σημαίνει «το καλό μέρος». Χρειάστηκε η φρίκη του εικοστού αιώνα για να δημιουργηθούν αρνητικές ουτοπίες ή «δυτοπίες», όπως το Brave New World του George Orwell του Aldous Huxley, το 1984 ή το The Iron Heel του Τζακ Λονδίνου.
Η ουτοπία μπορεί να απορριφθεί ως πρόγραμμα για μια τέλεια κοινωνία, χωρίς συγκρούσεις ή λάθη, που διαχειρίζονται τέλειοι άνθρωποι. Δεν θα υπάρξει ποτέ μια τέτοια κοινωνία. οι άνθρωποι είναι κληρονομικά πεπερασμένοι και λανθασμένοι και θα είναι πάντα έτσι (και αμέσως μετά από μια επανάσταση, μια νέα κοινωνία θα πρέπει να οικοδομηθεί από ανθρώπους που σημαδεύονται βαθιά από τις στρεβλώσεις της παλιάς). Ωστόσο, είναι δυνατόν να σκεφτούμε την Ουτοπία ως ένα πρόγραμμα για μια κοινωνία που διευκολύνει τους ανθρώπους να είναι καλοί, που κάνει το συμφέρον τους να είναι σε σχετική αρμονία με αυτό των άλλων και το οποίο περιορίζει τις ευκαιρίες για τους ανθρώπους να διαφθαρούν έχοντας εξουσία πάνω σε άλλους. Η ουτοπία μπορεί να είναι ένα όραμα που βασίζεται σε τάσεις και δυνατότητες που υπάρχουν αυτή τη στιγμή στην κοινωνία και οι οποίες θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν υπό διαφορετικές κοινωνικές συνθήκες. Αν θέλουμε οι άνθρωποι να ρισκάρουν τη ζωή και τις οικογένειές τους για μια θεμελιώδη αλλαγή, οι σοσιαλιστές-αναρχικοί πρέπει να είναι σε θέση να παρουσιάσουν ένα όραμα μιας νέας κοινωνίας που είναι δυνατή, εφαρμόσιμη και αξίζει να διακινδυνεύσουν τα πάντα.
Μαρξισμός και Ουτοπισμός
Μεγάλη σύγχυση έχει προκληθεί από τη χρήση του «ουτοπικού» από τους μαρξιστές με εξειδικευμένο τρόπο. Αυτό διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος (ή Κομμουνιστικό Μανιφέστο ) των Καρλ Μαρξ και Φρέντριχ Ένγκελς (1955) στην ενότητα «Κριτικός-Ουτοπικός Σοσιαλισμός και Κομμουνισμός». Οι έννοιές τους αναλύθηκαν στο Anti-Dühring του Engel: Hr Eugen Dühring's Revolution in Science (1954). Τμήματα αυτού του βιβλίου αφαιρέθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του Ένγκελς και έγινε ένα διάσημο φυλλάδιο, το Socialism: Utopian and Scientific . Οι προτάσεις και οι παράγραφοι που πρόσθεσε ο Ένγκελς στο φυλλάδιο τοποθετήθηκαν στη συνέχεια συνήθως σε αγκύλες σε μεταγενέστερες εκδόσεις του Anti-Dühring. (Υπήρξε μια διαμάχη σχετικά με αυτό το βιβλίο, με ορισμένους μαρξιστές να ντρέπονται από τη μηχανική γεύση της έκθεσης της διαλεκτικής του Ένγκελς· ισχυρίζονται [παράλογα κατά τη γνώμη μου] ότι ο Ένγκελς δεν καταλάβαινε πραγματικά τον μαρξισμό ή όχι τόσο καλά όσο [το Στην πραγματικότητα, ο Ένγκελς εξέτασε ολόκληρο το βιβλίο με τον Μαρξ προηγουμένως, και ο Μαρξ έγραψε ένα κεφάλαιο για αυτό, κάτι που δύσκολα θα είχε κάνει αν. Το είχε απορρίψει αυτό για να αρνηθεί ότι ο Ένγκελς ήταν διαφορετικός άνθρωπος από τον Μαρξ, και περισσότερο εκλαϊκευτής των κοινών τους απόψεων Το Anti-Dühring είναι μια πραγματική πτυχή της σκέψης του Μαρξ.)
Ο Μαρξ και ο Ένγκελς ισχυρίστηκαν ότι, στην αρχή της απογείωσης του καπιταλισμού, υπήρχαν λίγοι λαμπροί στοχαστές που είχαν γνώσεις για τα δεινά του καπιταλισμού και τις δυνατότητες του σοσιαλισμού. Τέτοιοι στοχαστές ήταν ο Henri de SaintSimon, ο Charles Fourier και ο Robert Owen. Επειδή η ταξική πάλη του κεφαλαίου εναντίον της εργασίας μόλις είχε αρχίσει, δεν θα μπορούσαν να έχουν μια καλά σφαιρική θεωρία για το πώς λειτουργούσε η κοινωνία. Όμως, είπαν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, μπορούσαν και είχαν οξυδερκείς γνώσεις για τα κακά και τα προβλήματα του καπιταλισμού. Ανέπτυξαν τις γνώσεις τους σε συστήματα σκέψης, τα οποία οι μετέπειτα οπαδοί τους οργάνωσαν σε κλειστές, οιονεί θρησκευτικές αιρέσεις. Ανίκανοι να κάνουν μια πλήρως «επιστημονική» άποψη για τον κόσμο, έτειναν να ξεκινούν από την ηθική διδάγματα και στη συνέχεια να επεξεργαστεί πώς θα μπορούσε να οικοδομηθεί μια κοινωνία σε τέτοιους ηθικούς κανόνες.
Στα μέσα του 19 ου αιώνα, υποστήριξαν οι Μαρξ και Ένγκελς, ο καπιταλισμός είχε αναπτυχθεί πολύ περισσότερο. Υπήρχε τώρα μια μεγάλη βιομηχανική εργατική τάξη (το προλεταριάτο), που ασχολούνταν με την ταξική πάλη και μια νέα, βιομηχανική, τεχνολογία που δυνητικά έκανε δυνατό έναν κόσμο αφθονίας για όλους. Ήταν πλέον δυνατό να έχουμε μια αντικειμενική, «επιστημονική» ανάλυση του πώς ο καπιταλισμός λειτούργησε, πώς θα αναπτυχθεί και πώς η εργατική τάξη θα την αντικαθιστούσε με το σοσιαλισμό. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, οι προηγούμενοι σοσιαλιστές ήταν «ουτοπιστές», όχι επειδή ήταν ιδεαλιστές, αλλά επειδή ήταν πρόωροι, ανίκανοι (ακόμα) να κάνουν μια επιστημονική ανάλυση.
Έχει συχνά σημειωθεί ότι ο μαρξισμός είναι μια σύνθεση τριών παραδόσεων: της γερμανικής (χεγκελιανής) φιλοσοφίας, της βρετανικής οικονομίας και κυρίως του γαλλικού σοσιαλισμού (τους ουτοπιστές σοσιαλιστές και επίσης Προυντόν τον αναρχικό). Οι αναγνώστες του Μαρξ εκπλήσσονται συχνά όταν ανακαλύπτουν ότι δεν καταδίκασε τους λεγόμενους ουτοπιστές για την υπεράσπιση των ιδανικών κοινωνιών στην εποχή τους. Αντίθετα, ο Ένγκελς και αυτός τους επαίνεσε ως πρωτοπόρους του σοσιαλισμού. Επαίνεσαν τον Saint-Simon για το γεγονός ότι έθεσε το τέλος του κράτους, το οποίο συζήτησε, σύμφωνα με τα λόγια του Ένγκελς, ως «τη μελλοντική μετατροπή της πολιτικής εξουσίας επί των ανθρώπων [σημ.] σε μια διοίκηση των πραγμάτων και μια κατεύθυνση των διαδικασιών παραγωγής». Engels, 1954, σελ. 358, αυτή η διατύπωση έχει προβλήματα στα οποία δεν θα μπω). Επαίνεσαν τον Φουριέ για την καταδίκη του του καπιταλιστικού «πολιτισμού», για τη «διαλεκτική» προσέγγισή του και για την κριτική του για την καταπίεση των γυναικών στον καπιταλισμό. «Ήταν ο πρώτος που δήλωσε ότι σε κάθε δεδομένη κοινωνία ο βαθμός χειραφέτησης της γυναίκας είναι το φυσικό μέτρο της γενικής χειραφέτησης» (ίδιο, σελ. 359). (Δεν συνέχισαν να συζητούν την υποστήριξη του Φουριέ στην ομοφυλοφιλία και άλλες σεξουαλικές παραλλαγές.) Επαίνεσαν τον Όουεν για την υλιστική φιλοσοφία του, το όραμά του για τον κομμουνισμό και την κριτική του στον γάμο στον καπιταλισμό.
Ο Ένγκελς και ο Μαρξ σημείωσαν ότι τόσο ο Φουριέ όσο και ο Όουεν είχαν προτείνει το τέλος του σημερινού καταμερισμού εργασίας, αντικαθιστώντας τον με μια ποικιλία επαγγελμάτων για κάθε άτομο, κάνοντας την εργασία ελκυστική και αναπτύσσοντας τις παραγωγικές δυνατότητες του καθενός. Ομοίως, οι δύο ουτοπιστές είχαν θέσει τον στόχο του τερματισμού της διαίρεσης μεταξύ πόλης και υπαίθρου, προτείνοντας την εξάπλωση της βιομηχανίας σε ολόκληρη τη χώρα, ενσωματωμένη στη γεωργία, σε κοινότητες ανθρώπινης κλίμακας. Ο Ένγκελς σημείωσε τις οικολογικές επιπτώσεις: «Η σημερινή δηλητηρίαση του αέρα, του νερού και της γης μπορεί να τερματιστεί μόνο με τη συγχώνευση πόλης και επαρχίας...» (ίδιο, σελ. 411). Όπως οι αναρχικοί, πίστευε ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί μόνο σε μια σοσιαλιστική κοινωνία. Σε αντίθεση με τους αναρχικούς, πίστευε ότι αυτό απαιτούσε συγκεντρωτικό σχεδιασμό, που χρειαζόταν «ένα ενιαίο τεράστιο σχέδιο» (ίδιο).
Ωστόσο, ο Μαρξ και ο Ένγκελς άσκησαν κριτική στους πρώτους σοσιαλιστές επειδή δεν στήριζαν (και δεν μπορούσαν ακόμη) τα προγράμματά τους στον αγώνα των εργατών και των καταπιεσμένων. Αντίθετα, κοίταξαν τους σωτήρες της ανώτερης τάξης να έρθουν και να βοηθήσουν τους εργάτες. Η νηπιακή τάξη των εργαζομένων υπήρχε για αυτούς ως μια τάξη που υποφέρει, όχι ως μια τάξη ικανή να αλλάξει τον κόσμο. Μαζί με αυτές τις επικρίσεις των ουτοπιστών (με τις οποίες συμφωνώ), ο Μαρξ και ο Ένγκελς επίσης τους επέκριναν δυστυχώς για την ηθική τους έλξη. Αντί να κάνουν έκκληση στο συμφέρον των εργατών, ο Μαρξ και ο Ένγκελς παραπονέθηκαν, οι ουτοπιστές έκαναν ευρείες εκκλήσεις στη δικαιοσύνη και τις ηθικές αξίες, που θα μπορούσαν να προσελκύσουν οποιονδήποτε από οποιαδήποτε τάξη. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς απέρριψαν τις ηθικές εκκλήσεις. «Από επιστημονική άποψη, αυτή η έκκληση [από τους ουτοπιστές-WP] στην ηθική και τη δικαιοσύνη δεν μας βοηθά ούτε μια ίντσα παραπέρα. Η ηθική αγανάκτηση, όσο δικαιολογημένη κι αν είναι, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως επιχείρημα την οικονομική επιστήμη, αλλά μόνο ως σύμπτωμα» (Ένγκελς, 1954, σ. 207). Στα ογκώδη γραπτά τους δεν λένε ποτέ ότι οι άνθρωποι πρέπει να είναι υπέρ του σοσιαλισμού επειδή είναι καλός, δίκαιος και ηθικός. Πράγματι, ποτέ δεν εξηγούν γιατί κάποιος πρέπει να είναι υπέρ του σοσιαλισμού.
Ο μαρξιστής Hal Draper συνοψίζει επακριβώς τις απόψεις του Μαρξ: «Ο Μαρξ είδε τον σοσιαλισμό ως αποτέλεσμα τάσεων εγγενών στο καπιταλιστικό σύστημα...ενώ οι ουτοπιστές έβλεπαν τον σοσιαλισμό απλώς ως μια καλή ιδέα, ένα αφηρημένο σχήμα χωρίς κανένα ιστορικό πλαίσιο, που χρειαζόταν μόνο επιθυμία και θέληση να γίνει πράξη…
«Ο Μαρξ και ο Ένγκελς δήλωναν συνήθως τον πολιτικό τους στόχο όχι με όρους αλλαγής του κοινωνικού συστήματος (σοσιαλισμός) αλλά με όρους αλλαγής της ταξικής εξουσίας (προλεταριακή εξουσία). Για τον Μαρξ το πολιτικό κίνημα ήταν καταρχήν το κίνημα των εργατικών τάξεων να αναλάβουν την κρατική εξουσία, όχι πρωτίστως ένα κίνημα για ένα συγκεκριμένο σχέδιο για την αναδιοργάνωση της κοινωνικής δομής». (Draper, 1990, σελ. 18, 44· η υπογράμμιση του).
Αλλά αν ο σοσιαλισμός είναι απλώς ζήτημα ταξικού συμφέροντος παρά το όραμα ενός καλύτερου κόσμου, τότε το συμφέρον των καπιταλιστών είναι τόσο δικαιολογημένο όσο και των εργατών. Γιατί κάποιος από τα καπιταλιστικά ή τα μεσαία στρώματα να πάει στην εργατική τάξη (όπως έκαναν ο Μαρξ και ο Ένγκελς); Γιατί να μην πάνε μεμονωμένοι εργάτες στο πλευρό των καπιταλιστών (όπως κάνουν πολλοί, όπως οι ηγέτες των συνδικάτων); Γιατί οι εργαζόμενοι να ρισκάρουν μια επανάσταση χωρίς κάποιους ηθικούς (και πολιτικούς και οικονομικούς) στόχους; Γιατί να παλέψουν για «ταξική εξουσία» (πόσο μάλλον «για να αναλάβουν την κρατική εξουσία»!) χωρίς τον στόχο «μια αλλαγή στο κοινωνικό σύστημα (σοσιαλισμός)»;
Αντιπαραθέστε τη μαρξιστική άποψη με αυτή του Κροπότκιν: «Κανένας αγώνας δεν μπορεί να είναι επιτυχής αν δεν καταστήσει τον εαυτό του μια σαφή και συνοπτική περιγραφή του στόχου του. Καμία καταστροφή της υπάρχουσας τάξης δεν είναι δυνατή, εάν τη στιγμή της ανατροπής ή του αγώνα που οδηγεί στην ανατροπή, η ιδέα του τι πρόκειται να πάρει τη θέση αυτού που πρόκειται να καταστραφεί δεν είναι πάντα παρούσα στο μυαλό» ( Κροπότκιν, 1975, σελ. 64).
Ο Ένγκελς δικαιολόγησε την «προλεταριακή ηθική» γιατί «στο παρόν αντιπροσωπεύει την ανατροπή του παρόντος, αντιπροσωπεύει το μέλλον...» (Ένγκελς, 1954, σ. 131). Γιατί όμως να υποστηρίξουμε αυτόματα κάτι μόνο και μόνο επειδή οδηγεί στο μέλλον; Πώς αποφασίζουμε ότι το μέλλον θα είναι καλό, θα είναι αυτό που πρέπει να θέλουμε; Ο Ένγκελς δηλώνει ότι μόνο σε μια αταξική κοινωνία θα είναι δυνατή «μια πραγματικά ανθρώπινη ηθική». Αυτό μπορεί να είναι έτσι, αλλά εγείρει και πάλι το ερώτημα: γιατί πρέπει να αφοσιωθούμε στον στόχο μιας αταξικής κοινωνίας ελευθερίας και ισότητα, πραγματικά ανθρώπινων αξιών; Τίποτα από αυτά δεν έχει νόημα αν δεν αποδεχτούμε, κατά κάποιο τρόπο, τις ιστορικές αξίες της δικαιοσύνης, της συμπόνιας και της καλοσύνης, καθώς και της ισότητας και της ελευθερίας.
Αντίθετα, οι ιδρυτές του μαρξισμού υποστηρίζουν ότι η «επιστήμη» τους λέει ότι ο σοσιαλισμός είναι αναπόφευκτος και επομένως, υπονοούν, ότι πρέπει να γίνει αποδεκτός. Το Κομμουνιστικό Μανιφέστο δηλώνει: «Αυτό που παράγει επομένως η αστική τάξη, πάνω απ' όλα, είναι οι ίδιοι οι τυμβωρύχοι της. Η πτώση του και η νίκη του προλεταριάτου είναι εξίσου αναπόφευκτες» (Μαρξ και Ένγκελς, 1955, σ. 22). Για να προχωρήσουμε πέρα από τους ουτοπικούς σοσιαλιστές, ο Ένγκελς έγραψε, «...ήταν απαραίτητο...να παρουσιαστεί η καπιταλιστική μέθοδος παραγωγής...και το αναπόφευκτό της κατά τη διάρκεια μιας συγκεκριμένης ιστορικής περιόδου και επομένως, επίσης, η αναπόφευκτη πτώση της...» (Engels, 1954, σσ. 42–43).
Ο ντετερμινισμός του Μαρξ, ή (όπως θα τον ονομάσω) «αναπόφευκτος», υπερασπίζεται από τον ισχυρισμό του ότι δημιούργησε έναν «επιστημονικό σοσιαλισμό». Κάποιοι δικαιολογούν τον επιστημονισμό του Μαρξ επισημαίνοντας ότι η γερμανική λέξη που μεταφράζεται ως «επιστήμη» (Wissenschaft) σημαίνει οποιοδήποτε σύνολο γνώσεων ή σπουδών, συμπεριλαμβανομένης όχι μόνο της χημείας αλλά και της φιλοσοφίας και της λογοτεχνικής κριτικής (Draper, 1990). Ενώ αυτό είναι αλήθεια, είναι επίσης αλήθεια ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς συνέκριναν επανειλημμένα τις θεωρίες τους με τη βιολογία ή τη χημεία, λέγοντας ότι οι ανακαλύψεις του Μαρξ ήταν συγκρίσιμες με αυτές του Δαρβίνου. Το ίδιο το Anti-Dühring (1954) του Ένγκελς είναι το πιο γνωστό παράδειγμα αυτής της εξίσωσης των θεωριών του Μαρξ με τις φυσικές επιστήμες.
Τα όρια του μαρξιστικού αναπόφευκτου
Μερικές φορές αυτό το αναπόφευκτο τροποποιείται με δηλώσεις ότι υπάρχει εναλλακτική, είτε ο σοσιαλισμός είτε ο εκφυλισμός της κοινωνίας, η καταστροφή όλων των κοινωνικών τάξεων. Το Κομμουνιστικό Μανιφέστο δηλώνει στην αρχή του ότι οι ιστορικοί ταξικοί αγώνες «...κάθε φορά τελείωναν, είτε με μια επαναστατική ανασύσταση της κοινωνίας γενικότερα, είτε με την κοινή καταστροφή των αντιμαχόμενων τάξεων» (Marx & Engels, 1955, σελ. 9). . Μάλλον σκέφτονταν την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, ότι αυτές οι εναλλακτικές λύσεις υπάρχουν δεν επαναλαμβάνεται στο Μανιφέστο . Ο Ένγκελς δήλωσε, «... εάν δεν πρόκειται να χαθεί ολόκληρη η σύγχρονη κοινωνία , πρέπει να γίνει μια επανάσταση στον τρόπο παραγωγής και διανομής, μια επανάσταση που θα βάλει τέλος σε όλες τις ταξικές διακρίσεις» (1954, σ. 218; υπογράμμιση δική μου). Η Ρόζα Λούξεμπουργκ το συνόψισε ως τις εναλλακτικές του «σοσιαλισμού ή βαρβαρότητας».
Σε αυτήν την ημέρα της οικονομικής παρακμής και της παγκόσμιας εξάπλωσης των πυρηνικών όπλων, αυτές είναι πιθανώς οι εναλλακτικές λύσεις. Για παράδειγμα, σε μεγάλο βαθμό η οικονομική κρίση του καπιταλισμού έχει μετατραπεί σε οικολογική και περιβαλλοντική κρίση. Μια έκθεση καταλήγει, «Μπορεί να φαίνεται αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι μια τεχνολογικά προηγμένη κοινωνία θα μπορούσε να επιλέξει, στην ουσία, να αυτοκαταστραφεί, αλλά αυτό είναι που είμαστε τώρα στη διαδικασία να κάνουμε» (Kolbert, 2005, σ. 63). Ίσως είναι ακόμα δυνατό να αντιστραφεί μόνιμα αυτή η βιολογική αυτοκαταστροφή, αν αντικαταστήσουμε τον καπιταλισμό με ένα συνεργατικό κοινωνικό σύστημα. Αλλά αυτό είναι μια επιλογή, όχι ένα αναπόφευκτο μέλλον. Είναι δύσκολο να δούμε πώς μπορεί να αντιμετωπιστεί χωρίς να επικαλεστούμε τα ίδια τα ηθικά πρότυπα που είχαν αποκλείσει ο Μαρξ και ο Ένγκελς.
Από την αρχή, η μαρξιστική θεώρηση του ουτοπισμού και του επιστημονικού σοσιαλισμού είχε ορισμένους περιορισμούς. Πρώτον, με όλη την απόρριψη των ηθικών εκκλήσεων, τα γραπτά του Μαρξ αναπνέουν με μια ηθική αγανάκτηση, μια βαθιά αγάπη για την ελευθερία και τη δικαιοσύνη και ένα φλογερό μίσος για τα βάσανα και την καταπίεση. Αυτό πιστώνει τον Μαρξ, αλλά κάνει την ένστασή του για ηθικές εκκλήσεις σε υποκρισία. Αυτή η αδυναμία του μαρξισμού, η έλλειψη ρητής ηθικής άποψης, έχει συχνά επισημανθεί από υποστηρικτές και πολέμιους του μαρξισμού, δεξιά και αριστερά.
Κατά τα άλλα, αυτοί οι πρώτοι σοσιαλιστές δεν αυτοαποκαλούνταν ουτοπιστές . Τόνισαν ότι ήταν επιστημονικοί και υλιστές. Ο Saint-Simon αναγνωρίζεται συνήθως ως ένας από τους ιδρυτές της σύγχρονης κοινωνιολογίας. «Οι ουτοπικοί σοσιαλιστές έβλεπαν τους εαυτούς τους ως κοινωνικούς επιστήμονες. Ο «ουτοπικός» ήταν γι' αυτούς ένας υποτιμητικός όρος...Στη δουλειά τους επανειλημμένα επιβεβαίωσαν τη σκληροτράχηλη, επιστημονική, ρεαλιστική και πρακτική προσέγγιση της κοινωνίας... Η περιγραφή του έργου τους ως «ουτοπικού» είναι επομένως μια αναδρομική κρίση και όχι αυτοπροσδιορισμός» (Geoghegan, 1987, σελ. 8).
Οι αναρχικοί στοχαστές, που ήταν πολιτικά πιο κοντά σε αυτούς τους πρώτους σοσιαλιστές από ό,τι ήταν ο Μαρξ και ο Ένγκελς, τόνισαν επίσης πόσο επιστημονικοί ήταν. Ο Προυντόν επέμενε ότι ήταν επιστημονικός. Σε αντίθεση με τον Μαρξ, ο Κροπότκιν προσπάθησε να αναπτύξει μια νατουραλιστική ηθική. Αλλά ο Κροπότκιν (που ήταν γεωλόγος) ισχυρίστηκε επίσης ότι ο αναρχισμός ήταν το συμπέρασμα της επιστημονικής κατανόησης του κόσμου, όπως έγραψε στο δοκίμιό του «Σύγχρονη Επιστήμη και Αναρχισμός». «Ο αναρχισμός είναι μια παγκόσμια έννοια βασίζεται σε μια μηχανική εξήγηση όλων των φαινομένων, που αγκαλιάζει το σύνολο της φύσης...Η μέθοδος διερεύνησής της είναι αυτή των ακριβών φυσικών επιστημών» (Kropotkin, 1975, σ. 60). Ως εκ τούτου, απέρριψε την περιγραφή του αναρχισμού με «τη λέξη «Ουτοπία»» (ίδιο, σελ. 66).
Ο Μαλατέστα επρόκειτο να ασκήσει κριτική στον Κροπότκιν γι' αυτόν ακριβώς τον επιστημονισμό, τον οποίο ένιωθε ότι αγνοούσε τη σημασία της θέλησης και της συνείδησης. «Ο Κροπότκιν, ο οποίος ήταν πολύ επικριτικός στη μοιρολατρία των μαρξιστών, ήταν ο ίδιος θύμα της μηχανιστικής μοιρολατρίας, η οποία είναι πολύ πιο ανασταλτική...Επειδή, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του, αυτό που συμβαίνει πρέπει απαραίτητα να συμβαίνει, έτσι και ο κομμουνιστικός- ο αναρχισμός που επιθυμούσε πρέπει αναπόφευκτα να θριαμβεύσει σαν από νόμο της φύσης» (Malatesta, 1984, σελ. 263, 265). Έτσι, αντί να είναι απλώς ουτοπιστές, οι αναρχικοί ήταν εξίσου ικανοί για επιστημονισμό και αναπόφευκτο με τους μαρξιστές, αν και υπήρχαν κάποιοι, όπως ο Μαλατέστα, που αντιτάχθηκαν σε αυτήν την προσέγγιση.
Η Απόρριψη του Επιστημονικού Σοσιαλισμού
Η αναβίωση της ηθικής και ουτοπικής σκέψης έχει βασιστεί στην απόρριψη του μαρξιστικού «επιστημονικού σοσιαλισμού». Ο Robin Hahnel, συν-εφευρέτης του «parecon», κατέληξε στο συμπέρασμα, «...Νέα στοιχεία από τα τελευταία 30 χρόνια έχουν αποδυναμώσει ακόμη περισσότερο την υπόθεση του επιστημονικού σοσιαλισμού και ενίσχυσαν πολύ την υπόθεση του ουτοπικού σοσιαλισμού...» (2005, σελ. 390). Έχει υποστηριχθεί ότι οι υποτιθέμενες επιστημονικές προβλέψεις του Μαρξ δεν λειτούργησαν όπως περίμενε, ότι η λεγόμενη επιστήμη του ήταν μια αποτυχία. Οι καπιταλιστικές χώρες έχουν γίνει (λέγεται) ευημερούσες και σταθερές, με εξασθενημένους επιχειρηματικούς κύκλους και εύπορη εργατική τάξη —τουλάχιστον στις βιομηχανοποιημένες, ιμπεριαλιστικές χώρες. Η εργατική τάξη δεν έχει γίνει επαναστατική. Δεν υπήρξαν εργατικές επαναστάσεις. Οι επαναστάσεις υπό την ηγεσία των μαρξιστών που έγιναν, έγιναν άθλια ολοκληρωτικά κράτη, καταπιεστές των εργατών τους και τίποτα σαν το σοσιαλιστικό δημοκρατίες που είχαν οραματιστεί ο Μαρξ και ο Ένγκελς. Αυτές οι επικρίσεις του μαρξισμού οδήγησαν πολλούς να αποδεχτούν τον καπιταλισμό και άλλους να αναζητήσουν εναλλακτικές προσεγγίσεις στον σοσιαλισμό—συμπεριλαμβανομένης της σημερινής εξάπλωσης του αναρχισμού.
Υπάρχει πολλή αλήθεια σε αυτές τις κριτικές της «μαρξιστικής επιστήμης». Τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο ακολούθησε μια καπιταλιστική άνθηση, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του εξήντα. Οι μεγάλες επαναστάσεις της Ρωσίας και της Κίνας, καθώς και άλλων με επικεφαλής τους μαρξιστές, κατέληξαν σε νέες γραφειοκρατικές άρχουσες τάξεις, αντί για ανθρώπινη απελευθέρωση (αν και δεν έγιναν ένας νέος τύπος κοινωνίας, αλλά ήταν, μάλλον, κρατικοποιημένες εκδοχές του καπιταλισμού). Δεν υπήρξαν επιτυχημένες επαναστάσεις της εργατικής τάξης, από την αμφίσημη ρωσική επανάσταση του 1917. Δεν υπάρχει πλέον εργατική τάξη με σημαντικό επαναστατικό κίνημα, πουθενά, σίγουρα όχι στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Ωστόσο, υπάρχει επίσης μεγάλη αναλήθεια σε αυτές τις κοινές απόψεις. Συγκεκριμένα, η άνθηση μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο έχει τελειώσει εδώ και αρκετό καιρό. Από τη δεκαετία του εβδομήντα και μετά, η παγκόσμια οικονομία κατηφορίζει—με διακυμάνσεις πάνω-κάτω, και με λοξή και άνιση ανάπτυξη σε διάφορα μέρη του κόσμου. Αλλά η γενική κατεύθυνση ήταν αρνητική. Γράφοντας για την παρακμή της αμερικανικής οικονομίας, η σελίδα σύνταξης των New York Times , η φωνή μιας μεγάλης πτέρυγας της άρχουσας τάξης των ΗΠΑ, προβλέπει μια γενική επιδείνωση της οικονομίας των ΗΠΑ. Κάτω από τον τίτλο «Πριν από την πτώση», έγραψε για την αποδυνάμωση του δολαρίου και της οικονομίας των ΗΠΑ και προέβλεψε: «Οι οικονομικές επιπτώσεις θα μπορούσαν να εκτυλιχθούν σταδιακά, με αποτέλεσμα μια μακρά, αργή πτώση του βιοτικού επιπέδου. Ή θα μπορούσε να υπάρξει μια γρήγορη αποκάλυψη, με τα χαρακτηριστικά μιας ανεξέλεγκτης δημοσιονομικής κρίσης. Ή ο πόνος θα μπορούσε να πέσει κάπου στο ενδιάμεσο» (2 Απριλίου 2005). Ένας ελευθεριακός μαρξιστής, ο Λόρεν Γκόλντνερ, έχει γράψει για την κατάρρευση του καπιταλισμού στην εποχή μας, «Αν σήμερα υπάρχει μια «κρίση του μαρξισμού», δεν μπορεί να είναι στην «αναλυτική-επιστημονική» πλευρά της πρόγνωσης του Μαρξ για την κρίση της καπιταλιστικής κατάρρευσης, όπου Οι τρέχουσες εξελίξεις εμφανίζονται ως σελίδα εκτός τόμ. III από Κεφάλαιο » (Goldner, 2000, σελ. 70).
Η εικόνα ενός χοντρού και χαρούμενου καπιταλισμού με μια χοντρή και χαρούμενη εργατική τάξη προέρχεται από τη δεκαετία του '50 και του '60 (και δεν ήταν απολύτως αληθινή ούτε τότε). Έγινε η κυρίαρχη αντίληψη της αριστεράς κατά τη διάρκεια της ριζοσπαστικοποίησης της δεκαετίας του '60. Δικαιολογούσε τον φιλελευθερισμό και τον ρεφορμισμό που ήταν η κύρια τάση μεταξύ τους αριστεροί των ΗΠΑ. Δικαιολόγησε επίσης τη σταλινική πολιτική των πολλών που έγιναν υποκειμενικά επαναστάτες. Αυτοί οι επαναστάτες θαύμαζαν την Κούβα, την Κίνα και το Βόρειο Βιετνάμ. Σε αυτές τις χώρες οι διανοούμενοι της μεσαίας τάξης οδήγησαν επαναστάσεις στις οποίες οι εργάτες έπαιξαν δευτερεύοντες ρόλους στην καλύτερη περίπτωση, και στη συνέχεια καθιέρωσαν τους ηγέτες ως νέες, γραφειοκρατικές, τάξεις που εκμεταλλεύονταν τους εργάτες (και τους αγρότες) με κρατικοκαπιταλιστικό τρόπο. Αυτοί οι ριζοσπάστες θεωρούσαν τους εαυτούς τους μαρξιστές, όπως και θεωρητικοί όπως ο Χέρμπερτ Μαρκούζε, ενώ λίγο-πολύ εγκατέλειψαν συνειδητά κάθε πίστη σε μια επανάσταση της εργατικής τάξης είτε στα βιομηχανικά έθνη είτε στις καταπιεσμένες χώρες.
Ενώ η εικόνα ενός διαρκώς ευημερούντος καπιταλισμού έχει αποδειχθεί ψευδής, αυτό δεν «αποδεικνύει» ότι «ο Μαρξ είχε δίκιο». Όσο σωστός κι αν ήταν ο Μαρξ στην «αναλυτική-επιστημονική ανάλυση» του καπιταλισμού, θα πρέπει τώρα να είναι σαφές ότι ο σοσιαλισμός δεν είναι αναπόφευκτος. Δεν υπάρχει τρόπος να είμαστε απολύτως βέβαιοι ότι ο σοσιαλισμός θα έρθει πριν από τον πυρηνικό πόλεμο ή την οικολογική καταστροφή ή ίσως έναν αέναο καπιταλισμό που αλέθεται συνεχώς μέχρι να δημιουργήσει «την κοινή καταστροφή των αντιμαχόμενων τάξεων». Στην καλύτερη περίπτωση έχουμε να κάνουμε με πιθανότητες, οι οποίες είναι σχεδόν άσχετες όσον αφορά την ανάληψη δεσμεύσεων προς τη μία ή την άλλη πλευρά. Ο «μαρξιστικός επιστημονικός σοσιαλισμός» δεν είναι το ζήτημα, αφηρημένα, αλλά το αν πρέπει ή όχι να κάνουμε μια ταξική ανάλυση της τρέχουσας κοινωνίας και να δεσμευτούμε στην επανάσταση της εργατικής τάξης για ένα καλύτερο κοινωνικό σύστημα . Ο Λόρεν Γκόλντνερ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η πραγματική κρίση του σοσιαλισμού δεν αφορά τη μαρξιστική επιστήμη. Είναι μάλλον «...μια κρίση του ίδιου του εργατικού κινήματος και της αίσθησης της εργατικής τάξης, που ήταν ακόμα σχετικά ισχυρή στη δεκαετία του 1930, ότι είναι η τάξη του μέλλοντος» (Goldner, 2000, σ. 70).
Μια αναβίωση του ουτοπικού σοσιαλισμού και των ταξικών του περιορισμών
Η απόρριψη του «επιστημονικού σοσιαλισμού» οδήγησε συχνά σε έναν σοσιαλισμό που ισχυρίζεται ότι βασίζεται ουσιαστικά σε ηθικές αρχές, σε μια καθολική έκκληση για μια καλύτερη κοινωνία, απορρίπτοντας εκκλήσεις για ταξικό συμφέρον. Αυτή είναι μια επιστροφή στον ουτοπισμό. Απορρίπτοντας τις αδυναμίες και τα δυνατά σημεία του μαρξισμού, αυτοί οι στοχαστές αναβιώνουν τόσο τα δυνατά όσο και τα αδύνατα σημεία του ουτοπισμού. Τέτοιες απόψεις έχουν αναπτυχθεί από θεωρητικούς με μαρξιστικό υπόβαθρο, δίνοντας μερικές φορές στους εαυτούς τους καλές ονομασίες όπως «μεταμαρξιστές», «πλουραλιστές» ή «ριζοσπάστες δημοκράτες» (υπάρχει μια διεξοδική ανασκόπηση στο Wood, 1998). Ομοίως, Οι θεωρητικοί της «συμμετοχικής οικονομίας» ξεκινούν με αφηρημένες ηθικές αρχές και αναπτύσσουν ένα οικονομικό σύστημα που θα τις εκπλήρωνε, χωρίς καμία συζήτηση για το πώς θα αναπτυχθεί μια τέτοια κοινωνία από τον καπιταλισμό (Albert, 2003). Άκουσα τον Μάικλ Άλμπερτ να παρουσιάζει το σύστημά του (σε ένα εργαστήριο στο Παγκόσμιο Φόρουμ της Αριστεράς το 2005), ξεκινώντας περιγράφοντας το «parecon» (απορρίπτει την ετικέτα «σοσιαλισμός») ότι συμβαίνει «μετά το χτύπημα». Το «χτύπημα» είναι ο όρος του για την αλλαγή συστημάτων, που καλύπτει τη μεταρρύθμιση ή την επανάσταση ή οτιδήποτε άλλο. Το πώς θα συμβεί η αλλαγή δεν είναι σημαντικό για το όραμά του.
Υπάρχουν επίσης πολλοί που βγαίνουν από την αναρχική παράδοση που απορρίπτουν μια «επιστημονική» προσέγγιση για μια προσέγγιση που βασίζεται αποκλειστικά στην ηθική και τις αφηρημένες αξίες. Ίσως το πιο καθαρό παράδειγμα είναι το πρόγραμμα «κοινωνική οικολογία»/«ελευθεριακός δημοτικός» που αναπτύχθηκε κυρίως από τον Murray Bookchin. Αυτές οι απόψεις συνοψίζονται σαφώς από τον Chuck Morse (2001). Γράφοντας σε αντίθεση με τους ρεφορμιστές μέσα στο παγκόσμιο κίνημα δικαιοσύνης, προτείνει δικαίως μια επαναστατική προοπτική. Ωστόσο, απορρίπτει επίσης την ταξική προοπτική «πολλών αναρχοσυνδικαλιστών και κομμουνιστών» που αποδέχθηκαν «την ανάλυση του καπιταλισμού που προωθήθηκε στα τέλη του 19 ου αιώνα και αρχές του 20ού ου σοσιαλιστές του αιώνα», πιθανώς ο Μαρξ καθώς και οι αναρχικοί-συνδικαλιστές. Πίστευαν, ισχυρίζεται, ότι «ο καπιταλισμός δημιουργεί ένα βιομηχανικό προλεταριάτο που πρέπει, με τη σειρά του, να πολεμήσει για τα συμφέροντά του ως τάξη...όχι μόνο...για άμεσα οφέλη αλλά και ενάντια στην κοινωνική τάξη που τον παρήγαγε ως τάξη. ...» (Morse, 2001, σελ. 26).
Αντίθετα, «είναι δυνατό να φανταστούμε την επανάσταση με μια δημοκρατική λαϊκιστική έννοια, στην οποία οι άνθρωποι βασίζονται σε κοινές αξίες (σε αντίθεση με τα ταξικά συμφέροντα) για να ανατρέψουν τις ελίτ. Αυτό το όραμα της επανάστασης δεν βασίζεται στην όξυνση της ταξικής σύγκρουσης, αλλά μάλλον στην ανάδυση ενός δημοκρατικού συναισθήματος που απορρίπτει τους αποκλειστικούς, μη συμμετοχικούς κοινωνικούς θεσμούς... εστιάζοντας στα ιδανικά, όχι στις ταξικές θέσεις, των ακτιβιστών μέσα στο κίνημα. .. Αυτή η προσέγγιση που βασίζεται στην αξία είναι προσταγή κάθε επαναστατικής δημοκρατικής πολιτικής» (ίδιο, σελ. 27, 29).
Όπως λέει ο Μορς, οι απόψεις του Μαρξ και των αναρχοσυνδικαλιστών αναπτύχθηκαν πράγματι στα τέλη του 19ου ου και αρχές 20 ου αιώνες. Ως εκ τούτου, φέρουν το αποτύπωμα της εποχής τους, συμπεριλαμβανομένης της επιστημονικής και ντετερμινιστικής τους αντίληψης για τις κοινωνικές επιστήμες. Ωστόσο, το κοινωνικό σύστημα που ανέλυσαν για πρώτη φορά, την εποχή που απογειώθηκε, παραμένει το βασικό κοινωνικό σύστημα σήμερα—παρά την εξέλιξη και τις αλλαγές του. Ο Μορς εξακολουθεί να το αποκαλεί «καπιταλισμό» αντί να το αποκαλεί κάποια νέα μορφή κοινωνίας (όπως «νεοφεουδαρχισμός») ή να ισχυρίζεται ότι το πρόβλημα δεν ήταν ο καπιταλισμός αλλά κάτι άλλο (όπως ο «βιομηχανισμός» ή ο «πολιτισμός»). Αυτό δεν σημαίνει ότι η ανάλυση του καπιταλισμού πρέπει να επεκταθεί για να καλύψει μεταγενέστερες εξελίξεις και πρέπει να ενσωματωθεί με αναλύσεις φύλου, φυλής, σεξουαλικού προσανατολισμού, οικολογίας και άλλων τομέων. Αλλά ο καπιταλισμός παραμένει ως σύστημα εμπορευματικής παραγωγής, ανταλλαγής αγοράς, ανταγωνισμού κεφαλαίων, νόμος της αξίας, πώλησης και αγοράς της ανθρώπινης ικανότητας για εργασία (αντιμετώπιση της ικανότητας εργασίας ως εμπόρευμα) και της χρήσης των εργατών για την παραγωγή πλεονάσματος για τους καπιταλιστές (δηλαδή την εκμετάλλευση). Στην ουσία του, ο καπιταλισμός, ως καπιταλισμός, παραμένει η σχέση κεφαλαίου-εργασίας όπως αναλύθηκε πριν από ενάμιση αιώνα.
Ο Μορς σημειώνει ότι αυτό το 19 ου Η θεωρία του αιώνα υποστήριζε μια εργατική τάξη «που πρέπει να πολεμήσει». Το «πρέπει» είναι το σημαντικό σημείο. Εμμέσως αλλά σωστά, επικρίνει την κυρίαρχη ερμηνεία του μαρξισμού (που έχει τις ρίζες του στο έργο του Μαρξ) ότι είναι «αναπόφευκτο» να έρθουν οι εργάτες να πολεμήσουν για τη σοσιαλιστική επανάσταση. Δεν είναι αναπόφευκτο. Ένας τέτοιος ντετερμινισμός είναι ουσιαστικά αυταρχικός. Πώς μπορεί μια καταπιεσμένη τάξη να δημιουργήσει μια αυτοσυνείδητη και αυτοοργανωμένη κοινωνία μέσα από τις αυτόματες διαδικασίες της ιστορίας; Για να καταπολεμήσουν την εκμετάλλευσή τους, οι εργαζόμενοι πρέπει να θέλουν κάτι νέο. Για να είναι ελεύθεροι, πρέπει να πάψουν να υποτάσσονται στους νόμους της ιστορίας και να συνειδητοποιήσουν τι μπορούν να επιτύχουν.
Αυτό δεν σημαίνει απόρριψη κάθε αντικειμενικής ανάλυσης, ωστόσο, οι ναυτικοί μπορούν να πάρουν ένα ιστιοφόρο σε διαφορετικά λιμάνια, ανάλογα με τους στόχους τους, αλλά μόνο χρησιμοποιώντας τις γνώσεις τους για τον άνεμο και τις θάλασσες, όχι αγνοώντας αυτήν την επιστημονική γνώση. Όμως οι γνώσεις των ναυτικών δεν καθορίζουν τον στόχο τους.
Η μαρξιστική ανάλυση (σύμφωνη με τους αναρχικούς στόχους) μπορεί να ερμηνευθεί (ή να ερμηνευτεί ξανά) διαφορετικά από ό,τι με έναν αναπόφευκτο τρόπο. Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο Μαρξ απέδειξε ότι υπάρχει μια τάση για τους εργάτες να επαναστατούν ενάντια στην εκμετάλλευσή τους - τι άλλο; Υπάρχουν όμως και αντίθετες τάσεις . Για παράδειγμα, οι εργαζόμενοι που βρίσκονται σε καλύτερη κατάσταση τείνουν να εξαγοράζονται και να αποδέχονται το σύστημα. Πιο φτωχοί, σε χειρότερη θέση, οι εργαζόμενοι τείνουν να συντρίβονται και να αποθαρρύνονται, να τα παρατάνε. Ο Bookchin υποστηρίζει ότι η ίδια η πειθαρχία στο εργοστάσιο διδάσκει στους εργάτες να αποδέχονται ιεραρχία. Ποιες τάσεις θα νικήσουν: ο αγώνας μέχρι το σημείο της επανάστασης ή η αποδοχή της καπιταλιστικής εξουσίας; Δεν ξέρουμε. δεν είναι αναπόφευκτο. Όπως γράφει ο Μορς, «πολλοί αναρχοσυνδικαλιστές και κομμουνιστές» έχουν πιστέψει ότι είναι αναπόφευκτο ότι οι εργάτες «πρέπει να πολεμήσουν» και τελικά να κάνουν μια σοσιαλιστική επανάσταση. Άλλοι, όπως ο Bookchin, υποστηρίζουν ότι είναι αναπόφευκτο οι εργάτες, ως εργάτες, να μην κάνουν επανάσταση. Και τα δύο είναι λάθος. Είναι μια ζωντανή επιλογή για τους εργαζόμενους.
Επεξεργάζοντας τις ιδέες του Bookchin, ο Morse, όπως αναφέρεται, απορρίπτει έναν προσανατολισμό της εργατικής τάξης. Αντίθετα, καλεί για ένα «όραμα επανάστασης... με βάση... την ανάδυση ενός δημοκρατικού συναισθήματος... εστιάζοντας σε... ιδανικά, όχι ταξικές θέσεις...» (ίδιο, σελ. 27). Όπως αναφέρθηκε εδώ, αυτό είναι μάλλον κενό, αλλά αυτό δεν θα ήταν έγκυρη κριτική, αφού ο Μπούκτσιν αλλού έχει επεξεργαστεί ένα ουτοπικό όραμα μιας μετακαπιταλιστικής, (μικρής-γ) κομμουνιστικής κοινωνίας—μιας ομοσπονδίας κομμούνων διοικούνται από άμεσα δημοκρατικές συνελεύσεις (Biehl, 1998· Bookchin, 1986). Αυτό γίνεται με πολύ μεγαλύτερη λεπτομέρεια από ό,τι έκανε ποτέ ο Μαρξ ή ο Ένγκελς. Ο Bookchin αξίζει τα εύσημα για αυτό.
Ωστόσο, η ηθική προσέγγιση των κοινωνικών οικολόγων, όπως περιγράφεται εδώ, έχει ορισμένες αδυναμίες. Αρχικά, δεν έχει μελέτη για το πώς λειτουργεί η καπιταλιστική κοινωνία, ποιες είναι οι αντιφάσεις και οι συγκρούσεις της. Δεν πρόκειται για αναβίωση της μηχανικής «επιστήμης» και του ντετερμινισμού των χειρότερων του μαρξισμού. Κάνει μια θεωρητική ανάλυση της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων οικονομικών και άλλων παραγόντων (φυλή, φύλο, οικολογία, κ.λπ.), θέτοντας τη βάση για μια στρατηγική για την πραγματοποίηση ουτοπικών στόχων. Είναι αλήθεια ότι ο Bookchin έκανε μια ανάλυση της κοινωνίας με όρους μιας υποτιθέμενης σύγκρουσης, των υπολειμμάτων της πόλης και της κοινότητας εναντίον του εθνικού κράτους, αλλά είναι δύσκολο να το λάβουμε σοβαρά υπόψη ως τη βασική σύγκρουση της κοινωνίας.
Ελλείψει κοινωνικής ανάλυσης, η προσέγγιση του ηθικού οράματος στερείται στρατηγικής για την υλοποίηση των (που αξίζει τον κόπο) των στόχων της. Πιο συγκεκριμένα, της λείπει ένας παράγοντας, μια κοινωνική δύναμη που θα μπορούσε να ανατρέψει τον καπιταλισμό και να τον αντικαταστήσει με μια νέα κοινωνία. Το μόνο που έχει είναι άνθρωποι ιδεαλιστές, κάθε τάξης και τομέα της κοινωνίας. Από αυτή την άποψη, δεν υπάρχει λόγος για τον οποίο ο σοσιαλισμός δεν θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε καμία στιγμή στην ανθρώπινη ύπαρξη, από την κοινωνία των κυνηγών-τροφοσυλλεκτών μέχρι τώρα, αφού οι άνθρωποι είχαν πάντα ηθικές αξίες και οράματα για έναν καλύτερο κόσμο. Ο Bookchin έχει υποστηρίξει ότι μια ελεύθερη κοινωνία είναι δυνατή τώρα, αφού μόνο τώρα έχουμε την τεχνολογία για να δημιουργήσουμε πιθανώς μια κοινωνία αφθονίας για όλους, συμπεριλαμβανομένου αρκετό χρόνο χωρίς κόπο για τους ανθρώπους να συμμετέχουν στη διαχείριση της κοινωνίας (μια άποψη που προβλήθηκε από τον Μαρξ). Ωστόσο, αυτό εξακολουθεί να αφήνει το ερώτημα ποιος θα κάνει την επανάσταση.
Σε αντίθεση με αυτή την αόριστη έκκληση προς τους ιδεαλιστές, ο Μαρξ και ο Ένγκελς, και αργότερα οι αναρχικοί-συνδικαλιστές καθώς και οι περισσότεροι αναρχικοκομμουνιστές, κοίταξαν τον αγώνα των εργατών. Αυτό δεν σήμαινε απαραίτητα ότι αγνοούνται οι αγώνες άλλων τμημάτων της κοινωνίας, όπως οι γυναίκες και οι «φυλετικές» ομάδες. Έχω ήδη σημειώσει πώς ο Ένγκελς εκτιμούσε τις επικρίσεις των ουτοπιστών για την καταπίεση των γυναικών. Στο ίδιο έργο, σχολίασε: «Είναι σημαντικό για τον ειδικά αστικό χαρακτήρα αυτών των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ότι το αμερικανικό σύνταγμα, το πρώτο που αναγνώρισε τα δικαιώματα του ανθρώπου [σημ.], με την ίδια πνοή επιβεβαιώνει τη σκλαβιά των έγχρωμων φυλών που υπάρχουν. στην Αμερική? τα ταξικά προνόμια απαγορεύονται, τα φυλετικά προνόμια τιμωρούνται» (Engels, 1954, σελ. 147–148). Όχι ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς είχαν επαρκή ανάλυση είτε του φύλου είτε της φυλής, αλλά είναι πλέον δυνατό να δούμε την αλληλεπίδραση και την επικάλυψη φυλετικής, έμφυλης και άλλων μορφών καταπίεσης με την οικονομική εκμετάλλευση της εργατικής τάξης.
Ωστόσο, η εργατική τάξη έχει ιδιαίτερη στρατηγική σημασία για τους επαναστάτες . Από όλες τις καταπιεσμένες ομάδες, μόνο οι εργάτες μπορούν να σταματήσουν την κοινωνία στα ίχνη της, λόγω του πιθανού ελέγχου τους στα μέσα παραγωγής. Και μόνο η εργατική τάξη μπορεί να ξαναρχίσει την κοινωνία καταλαμβάνοντας τους χώρους εργασίας και δουλεύοντας τους με διαφορετικό τρόπο. Αυτό δεν κάνει τους εργαζόμενους, ως εργάτες, πιο καταπιεσμένους από, ας πούμε, τα άτομα με σωματική αναπηρία, ή τις γυναίκες, ως γυναίκες (δύο κατηγορίες που επικαλύπτονται ως επί το πλείστον με την εργατική τάξη). Υποδεικνύει απλώς τη δυνητική στρατηγική δύναμη των εργαζομένων.
Σε αντίθεση με τους καπιταλιστές ή τους μάνατζερ της «μεσαίας τάξης» που εργάζονται για αυτούς, οι εργάτες (δηλαδή το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού, όταν πάνε να δουλέψουν για κάποιο αφεντικό) δεν έχουν κανέναν από κάτω τους για να τους εκμεταλλευτούν. Δεν ζουν από την εκμετάλλευση των άλλων. Οι εργάτες έχουν άμεσο συμφέρον να τερματίσουν το σύστημα εκμετάλλευσης —δηλαδή την άντληση πλούτου από αυτούς στους καπιταλιστές ηγεμόνες. Η Ellen Meiksins Wood υποστηρίζει τις απόψεις ορισμένων πρώην μαρξιστών που έχουν απορρίψει έναν προσανατολισμό της εργατικής τάξης υπέρ μιας ηθικής προσέγγισης παρόμοιας με αυτή του Morse και του Bookchin (ο ίδιος ο Bookchin είναι πρώην μαρξιστής που έχει απορρίψει τον προσανατολισμό της εργατικής τάξης): Το συμπέρασμα είναι ότι οι εργαζόμενοι δεν επηρεάζονται περισσότερο από την καπιταλιστική εκμετάλλευση από ό,τι άλλα ανθρώπινα όντα που δεν είναι τα ίδια τα άμεσα αντικείμενα εκμετάλλευσης. Αυτό σημαίνει επίσης ότι οι καπιταλιστές δεν αντλούν κανένα θεμελιώδες πλεονέκτημα από την εκμετάλλευση των εργατών, ότι οι εργάτες δεν αντλούν κανένα θεμελιώδες μειονέκτημα από την εκμετάλλευσή τους από το κεφάλαιο, ότι οι εργάτες δεν θα αποκομίζουν κανένα θεμελιώδες πλεονέκτημα από το να πάψουν να αποτελούν αντικείμενο εκμετάλλευσης, ότι η συνθήκη της εκμετάλλευσης δεν συνεπάγεται ένα «συμφέρον» για την παύση της ταξικής εκμετάλλευσης, ότι οι σχέσεις μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας δεν έχουν θεμελιώδεις συνέπειες για ολόκληρη τη δομή της κοινωνικής και πολιτικής εξουσίας και ότι τα αντικρουόμενα συμφέροντα μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας είναι όλα στο μάτι του θεατή. (Wood, 1998, σελ. 61)
Σε αντίθεση με τον μύθο της μεσαίας τάξης για την ηρεμία της εργατικής τάξης, οι εργάτες αγωνίζονται ενάντια στο κεφάλαιο. Κάθε μέρα υπάρχει μια διελκυστίνδα, μια αντάρτικη σύγκρουση, σε κάθε χώρο εργασίας, που μερικές φορές ξεσπά σε ανοιχτή εξέγερση, αλλά κυρίως σιγοβράζει. Κατά καιρούς υπήρξαν μεγάλες εκρήξεις όταν οι εργάτες ξεσηκώθηκαν και έδειξαν τη δυνατότητα να ανατρέψουν τον καπιταλισμό και το κράτος του, να αντικαταστήσουν αυτούς τους θεσμούς με την αυτοδιαχείριση της κοινωνίας. Δεν θα αναθεωρήσω την ιστορία των εργατικών επαναστατικών ανατροπών εδώ, αλλά οι εργάτες έχουν δείξει μεγαλύτερη ικανότητα να αγωνίζονται στη σύντομη ιστορία του βιομηχανικού καπιταλισμού (περίπου 200 χρόνια) από οποιαδήποτε άλλη καταπιεσμένη τάξη στην ιστορία. Χωρίς να υποτιμούμε άλλες καταπιέσεις, ο αγώνας των εργατών θα πρέπει να είναι το κύριο επίκεντρο κάθε επαναστατικής στρατηγικής.
Ουτοπισμός ή Επιστήμη ή και τα δύο;
Στο Utopianism and Marxism , ο Geoghegan καταλήγει, «Η διάκριση μεταξύ ουτοπικού και επιστημονικού σοσιαλισμού ήταν, εξ ολοκλήρου, ατυχής για τη μαρξιστική παράδοση» (1987, σ. 134). Καταδεικνύει πώς και οι δύο πτέρυγες του μαρξισμού - η σοσιαλδημοκρατία και ο λενινισμός - έχουν επηρεαστεί από τον μηχανικό επιστημονισμό τους και την απόρριψη του οραματιστικού ουτοπισμού. Συνιστά στους μαρξιστές να εξετάσουν την εναλλακτική παράδοση του αναρχισμού, καθώς και άλλες παραδόσεις, όπως ο δημοκρατικός φιλελευθερισμός, ο φεμινισμός και η ομοφυλοφιλική απελευθέρωση. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι ένας μαρξισμός που αποδέχεται τον ουτοπισμό και τις αντιλήψεις του αναρχισμού, της ριζοσπαστικής δημοκρατίας, του φεμινισμού και της απελευθέρωσης των ομοφυλοφίλων θα έπαυε να είναι μαρξισμός, ακόμη κι αν είχαν απομείνει πολλά από το σχέδιο του Μαρξ (ειδικά την ταξική του ανάλυση). Δηλαδή, η συγκεκριμένη σύνθεση ιδεών που δημιούργησε ο Μαρξ θα αναδιοργανωνόταν δραστικά. Οι αναρχικοί επίσης ιστορικά ήταν μερικές φορές υπερβολικά επιστημονικοί ή πιο συχνά ήταν αντιθεωρητικοί και αντιδιανοούμενοι. Αλλά είναι ο αναρχισμός που ήταν πιο ανοιχτός τόσο σε ένα ηθικό όραμα όσο και σε μια θεωρητική ανάλυση του καπιταλισμού. Ωστόσο, υπάρχει μεγάλη επικάλυψη μεταξύ του ταξικού αγώνα αναρχισμού και του ελευθεριακού μαρξισμού.
Απορρίπτω να πρέπει να διαλέξω είτε μεταξύ του ουτοπισμού είτε της επιστήμης (χρησιμοποιώντας την «επιστήμη» για να σημαίνει μια ανάλυση της κοινωνίας, που γίνεται όσο το δυνατόν πιο ρεαλιστικά, και όχι μια προσπάθεια να αντιμετωπίζεται η κοινωνία σαν να ήταν χημεία). Δεν θα διαλέξω ανάμεσα στο να θίξω ηθικά ζητήματα και να επικαλεστώ το συμφέρον των καταπιεσμένων ανθρώπων. Απορρίπτω τις εναλλακτικές είτε ενός ηθικού οράματος είτε μιας πρακτικής στρατηγικής. Αρνούμαι να διαλέξω ανάμεσα στην Ουτοπία και την υποστήριξη των εργατικών ταξικών αγώνων.
Τι είναι η Ουτοπία του σοσιαλιστικού αναρχισμού; Έχει πολλές ερμηνείες, αλλά κάποια πράγματα φαίνονται κεντρικά: Περιλαμβάνει μια συνεταιριστική οικονομία με παραγωγή προς χρήση, η οποία σχεδιάζεται δημοκρατικά, από κάτω προς τα πάνω. Σημαίνει το τέλος του διαχωρισμού (στη βιομηχανία και στο κοινωνικό σύνολο) μεταξύ ψυχικής και χειρωνακτικής εργασίας, μεταξύ αυτών που δίνουν εντολές και εκείνων που τις εκτελούν. Αυτό θα ήταν μέρος μιας πλήρους αναδιοργάνωσης της τεχνολογίας για τη δημιουργία μιας οικολογικά βιώσιμης κοινωνίας. Περιλαμβάνει μια οικονομία και πολιτική που διαχειρίζεται η άμεση δημοκρατία, σε συνελεύσεις και συμβούλια, στους χώρους εργασίας και στις κοινότητες. Δεν έχει κράτος, δηλαδή γραφειοκρατικό-στρατιωτικό μηχάνημα με εξειδικευμένα στρώματα αστυνομικών, στρατιωτών, γραφειοκρατών, λομπίστες και πολιτικών, να στέκονται πάνω από τον υπόλοιπο πληθυσμό. Εάν χρειάζεται η υπεράσπιση του λαού, αυτό θα το έκανε ο λαός - ο ένοπλος λαός - σε μια λαϊκή πολιτοφυλακή. Αντί για ένα κράτος, τα τοπικά συμβούλια θα συνενώνονταν σε περιφερειακό, εθνικό, ηπειρωτικό και διεθνές επίπεδο, όπου χρειαζόταν. Σε αυτόν τον ελεύθερα ομοσπονδιακό κόσμο, δεν θα υπήρχαν εθνικά σύνορα. Το σοσιαλιστικό όραμα ήταν πάντα αυτό μιας αταξικής κοινωνίας και η πιο εκμεταλλευόμενη τάξη έχει συμφέρον να το κερδίσει. Το αν η εργατική τάξη θα επιδιώξει αυτό το όραμα παραμένει ένα ανοιχτό ερώτημα, κατά τη γνώμη μου - ούτε ένα εγγυημένο αποτέλεσμα, ούτε μια εγγύηση ότι δεν θα το κάνει. Είναι επιλογή, όχι αναπόφευκτο.
Στο Paths in Utopia , ο Εβραίος θεολόγος Martin Buber (1958) συγκρίνει δύο τύπους εσχατολογικής προφητείας. Το ένα είναι η πρόβλεψη της αποκάλυψης, ένα αναπόφευκτο τέλος ημερών που τρέχει με αυστηρό χρονοδιάγραμμα. Ο Θεός και ο διάβολος θα πολεμήσουν και ο Θεός θα νικήσει. Η ανθρώπινη επιλογή περιορίζεται στο ελάχιστο... οι άνθρωποι μπορεί να αποφασίσουν μεμονωμένα να είναι στην πλευρά που κερδίζει αυτόματα ή να είναι στην πλευρά της εγγυημένης ήττας. Αυτό είναι όλο. Μια τέτοια άποψη παρουσιάζεται στα μυθιστορήματα Left Behind , εκφράζοντας μια συντηρητική ερμηνεία του χριστιανισμού. Με κοσμικό τρόπο, εμφανίζεται επίσης στην κυρίαρχη ερμηνεία του μαρξισμού (και επίσης σε πτυχές του αναρχισμού του Κροπότκιν). Συγκριτικά, λέει ο Buber, οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης παρουσίασαν στους ανθρώπους μια συλλογική επιλογή. Η καταστροφή πλησίαζε, προειδοποίησαν οι προφήτες, αλλά μπορούσε να αποφευχθεί. Για να γίνει αυτό, οι άνθρωποι θα έπρεπε να αλλάξουν τρόπο και να ακολουθήσουν μια εναλλακτική πορεία. Η προφητεία ήταν μια πρόκληση, όχι μια αναπόφευκτη πρόβλεψη. Η ανθρώπινη επιλογή μπορεί να κάνει τη διαφορά.
Αφήνοντας κατά μέρος τη θεολογία, σήμερα υπάρχει μια προφητική πρόκληση. Είναι και «ουτοπικό» και «επιστημονικό». Η ανθρωπότητα αντιμετωπίζει πιθανές καταστροφές: αυξανόμενους πολέμους (συμπεριλαμβανομένων ενδεχόμενων πυρηνικών πολέμων), οικολογική και περιβαλλοντική καταστροφή, οικονομική παρακμή και απειλές για τη δημοκρατία και την ελευθερία. Αλλά μπορεί να οραματιστεί μια εναλλακτική κοινωνία, ένας ουτοπικός στόχος, με διαφορετικό τρόπο σχέσης μεταξύ των ανθρώπων - αν όχι μια τέλεια κοινωνία από μια πολύ καλύτερη. Υπάρχει η τεχνολογία για να γίνει είναι δυνατόν. Υπάρχει μια κοινωνική τάξη της οποίας το προσωπικό συμφέρον μπορεί να την οδηγήσει σε αγώνα για αυτόν τον στόχο, μαζί με άλλες καταπιεσμένες ομάδες. Όσοι αποδέχονται αυτήν την ανάλυση και πιστεύουν στις αξίες αυτού του στόχου, μπορεί να επιλέξουν να ανταποκριθούν στην πρόκληση — και να την προβάλουν για άλλους. Είναι θέμα όχι μόνο πρόβλεψης αλλά ηθικής δέσμευσης.
*Μετάφραση: Αργύρης Αργυριάδης
