Colin Ward
Σημείωση μεταφραστή*: Αρκετοί αντιλαμβάνονται ή περιγράφουν την Αναρχία και τον Αναρχισμό σε διάφορα πεδία εκτός από αυτό της Οργάνωσης. Σε αυτό το κείμενο ο Κόλιν Γουόρντ αναπτύσει γιατί ο Αναρχισμός είναι μια οργανωσιακή μέθοδος για την επίλυση όλων των ανθρώπινων ζητημάτων.
Μπορεί να νομίζετε ότι περιγράφοντας τον αναρχισμό ως θεωρία της οργάνωσης προτείνω ένα εσκεμμένο παράδοξο: την «αναρχία» μπορεί να θεωρήσετε ότι είναι, εξ ορισμού, το αντίθετο της οργάνωσης. Στην πραγματικότητα, όμως, «αναρχία» σημαίνει την απουσία κυβέρνησης, την απουσία εξουσίας. Μπορεί να υπάρξει κοινωνική οργάνωση χωρίς εξουσία, χωρίς κυβέρνηση; Οι αναρχικοί ισχυρίζονται ότι μπορεί να υπάρξει, και ισχυρίζονται επίσης ότι είναι επιθυμητό να υπάρξει. Ισχυρίζονται ότι, στη βάση των κοινωνικών μας προβλημάτων βρίσκεται η αρχή της διακυβέρνησης. Εξάλλου, οι κυβερνήσεις είναι αυτές που προετοιμάζονται για πόλεμο και διεξάγουν πόλεμο, παρόλο που είστε υποχρεωμένοι να πολεμήσετε σε αυτές και να πληρώσετε γι' αυτές· Οι βόμβες για τις οποίες ανησυχείτε δεν είναι οι βόμβες που οι γελοιογράφοι αποδίδουν στους αναρχικούς, αλλά οι βόμβες που οι κυβερνήσεις έχουν τελειοποιήσει, με δικά σας έξοδα. Εξάλλου, οι κυβερνήσεις είναι αυτές που θεσπίζουν και επιβάλλουν τους νόμους που επιτρέπουν στους «έχοντες» να διατηρούν τον έλεγχο των κοινωνικών αγαθών αντί να τα μοιράζονται με τους «μη έχοντες». Είναι, εξάλλου, η αρχή της εξουσίας που διασφαλίζει ότι οι άνθρωποι θα εργάζονται για κάποιον άλλο για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους, όχι επειδή την απολαμβάνουν ή έχουν οποιονδήποτε έλεγχο στην εργασία τους, αλλά επειδή τη βλέπουν ως το μόνο μέσο βιοπορισμού τους.
Είπα ότι είναι οι κυβερνήσεις που κάνουν πολέμους και προετοιμάζονται για πολέμους, αλλά προφανώς δεν είναι μόνες τους οι κυβερνήσεις – η εξουσία μιας κυβέρνησης, ακόμη και της πιο απόλυτης δικτατορίας, εξαρτάται από τη σιωπηρή συγκατάθεση των κυβερνωμένων. Γιατί οι άνθρωποι συναινούν να κυβερνώνται; Δεν είναι μόνο ο φόβος: τι έχουν εκατομμύρια άνθρωποι να φοβούνται από μια μικρή ομάδα πολιτικών; Είναι επειδή προσυπογράφουν τις ίδιες αξίες με τους κυβερνήτες τους. Τόσο οι κυβερνώντες όσο και οι κυβερνώμενοι πιστεύουν στην αρχή της εξουσίας, της ιεραρχίας, της εξουσίας. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά της πολιτικής αρχής. Οι αναρχικοί, οι οποίοι πάντα έκαναν διάκριση μεταξύ κράτους και κοινωνίας, εμμένουν στην κοινωνική αρχή, η οποία μπορεί να φανεί οπουδήποτε οι άνθρωποι συνδέονται σε μια ένωση βασισμένη σε μια κοινή ανάγκη ή ένα κοινό συμφέρον. «Το κράτος», έλεγε ο Γερμανός αναρχικός Gustav Landauer, «δεν είναι κάτι που μπορεί να καταστραφεί από μια επανάσταση, αλλά είναι μια κατάσταση, μια ορισμένη σχέση μεταξύ των ανθρώπων, ένας τρόπος ανθρώπινης συμπεριφοράς. Την καταστρέφουμε συνάπτοντας άλλες σχέσεις, συμπεριφερόμενοι διαφορετικά».
Ο καθένας μπορεί να δει ότι υπάρχουν τουλάχιστον δύο είδη οργάνωσης. Υπάρχει το είδος που σου επιβάλλεται, το είδος που διοικείται από τα πάνω, και υπάρχει το είδος που διοικείται από τα κάτω, που δεν μπορεί να σε αναγκάσει να κάνεις τίποτα και στο οποίο είσαι ελεύθερος να ενταχθείς ή ελεύθερος να φύγεις μόνος σου. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι οι αναρχικοί είναι άνθρωποι που θέλουν να μετατρέψουν όλα τα είδη της ανθρώπινης οργάνωσης στο είδος της καθαρά εθελοντικής ένωσης όπου οι άνθρωποι μπορούν να αποσυρθούν και να ξεκινήσουν μια δική τους αν δεν τους αρέσει. Κάποτε, εξετάζοντας αυτό το επιπόλαιο αλλά χρήσιμο μικρό βιβλίο Ο νόμος του Πάρκινσον, προσπάθησα να διατυπώσω τέσσερις αρχές πίσω από μια αναρχική θεωρία οργάνωσης: ότι πρέπει να είναι (1) εθελοντικές, (2) λειτουργικές, (3) προσωρινές και (4) μικρές.
Θα πρέπει να είναι προαιρετικές για προφανείς λόγους. Δεν έχει νόημα να υποστηρίζουμε την ατομική ελευθερία και ευθύνη εάν πρόκειται να υποστηρίξουμε οργανώσεις για τις οποίες η συμμετοχή είναι υποχρεωτική.
Θα πρέπει να είναι λειτουργικές και προσωρινές ακριβώς επειδή η μονιμότητα είναι ένας από εκείνους τους παράγοντες που σκληραίνουν τις αρτηρίες ενός οργανισμού, δίνοντάς του έννομο συμφέρον για την επιβίωσή του, για την εξυπηρέτηση των συμφερόντων των αξιωματούχων και όχι της λειτουργίας του.
Θα πρέπει να είναι μικρές ακριβώς επειδή σε μικρές ομάδες πρόσωπο με πρόσωπο, οι γραφειοκρατικές και ιεραρχικές τάσεις που είναι εγγενείς στις οργανώσεις έχουν ελάχιστες ευκαιρίες να αναπτυχθούν. Αλλά από αυτό το τελευταίο σημείο προκύπτουν οι δυσκολίες μας. Αν θεωρήσουμε δεδομένο ότι μια μικρή ομάδα μπορεί να λειτουργήσει άναρχα, εξακολουθούμε να αντιμετωπίζουμε το πρόβλημα όλων εκείνων των κοινωνικών λειτουργιών για τις οποίες η οργάνωση είναι απαραίτητη, αλλά που την απαιτούν σε πολύ μεγαλύτερη κλίμακα. «Λοιπόν», θα μπορούσαμε να απαντήσουμε, όπως έχουν κάνει μερικοί αναρχικοί, «αν οι μεγάλες οργανώσεις είναι απαραίτητες, υπολογίστε μας. Θα τα βγάλουμε πέρα όσο καλύτερα μπορούμε χωρίς αυτούς». Μπορούμε να το πούμε αυτό εντάξει, αλλά αν προπαγανδίζουμε τον αναρχισμό ως κοινωνική φιλοσοφία πρέπει να λάβουμε υπόψη, και όχι να αποφύγουμε, τα κοινωνικά γεγονότα. Καλύτερα να πούμε: «Ας βρούμε τρόπους με τους οποίους οι λειτουργίες μεγάλης κλίμακας μπορούν να αναλυθούν σε λειτουργίες ικανές να οργανωθούν από μικρές λειτουργικές ομάδες και στη συνέχεια να συνδέσουμε αυτές τις ομάδες με ομοσπονδιακό τρόπο». Οι κλασικοί αναρχικοί στοχαστές, οραματιζόμενοι τη μελλοντική οργάνωση της κοινωνίας, σκέφτονταν με όρους δύο ειδών κοινωνικού θεσμού: ως εδαφική μονάδα, κομμούνα, μια γαλλική λέξη που θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει ως ισοδύναμη της λέξης «ενορία» ή της ρωσικής λέξης «σοβιέτ» με την αρχική της έννοια, αλλά η οποία έχει επίσης τόνους των αρχαίων θεσμών του χωριού για την καλλιέργεια της γης από κοινού. και το συνδικάτο, μια άλλη γαλλική λέξη από την ορολογία των συνδικάτων, το συνδικάτο ή το εργατικό συμβούλιο ως μονάδα βιομηχανικής οργάνωσης. Και οι δύο θεωρούνταν μικρές τοπικές μονάδες που θα ομοσπονδοποιούνταν μεταξύ τους για τις μεγαλύτερες υποθέσεις της ζωής, διατηρώντας παράλληλα τη δική τους αυτονομία, η μία θα ομοσπονδιοποιούνταν εδαφικά και η άλλη βιομηχανικά.
Το πλησιέστερο πράγμα στη συνηθισμένη πολιτική εμπειρία, στην ομοσπονδιακή αρχή που προτάθηκε από τον Προυντόν και τον Κροπότκιν θα ήταν το ελβετικό, και όχι το αμερικανικό, ομοσπονδιακό σύστημα. Και χωρίς να θέλουμε να τραγουδήσουμε ένα τραγούδι επαίνου για το ελβετικό πολιτικό σύστημα, μπορούμε να δούμε ότι τα 22 ανεξάρτητα καντόνια της Ελβετίας είναι μια επιτυχημένη ομοσπονδία. Είναι μια ομοσπονδία ομοειδών μονάδων, μικρών πυρήνων, και τα όρια των καντονιών τέμνουν τα γλωσσικά και εθνικά σύνορα, έτσι ώστε, σε αντίθεση με τις πολλές αποτυχημένες ομοσπονδίες, η συνομοσπονδία δεν κυριαρχείται από μία ή λίγες ισχυρές μονάδες. Γιατί το πρόβλημα της ομοσπονδίας, όπως το θέτει ο Leopold Kohr στην Κατάρρευση των Εθνών, είναι πρόβλημα διαίρεσης, όχι ένωσης. Ο Herbert Luethy γράφει για το πολιτικό σύστημα της χώρας του:
Κάθε Κυριακή, οι κάτοικοι δεκάδων κοινοτήτων πηγαίνουν στις κάλπες για να εκλέξουν τους δημοσίους υπαλλήλους τους, να επικυρώσουν την τάδε δαπάνη ή να αποφασίσουν αν πρέπει να κατασκευαστεί δρόμος ή σχολείο· Μετά τη διευθέτηση των υποθέσεων της κοινότητας, ασχολούνται με τις εκλογές των καντονιών και την ψηφοφορία για τα ζητήματα των καντονιών. τελικά... έρχονται οι αποφάσεις για ομοσπονδιακά θέματα. Σε ορισμένα καντόνια, ο κυρίαρχος λαός εξακολουθεί να συναντιέται με τρόπο παρόμοιο με τον Ρουσσώ για να συζητήσει θέματα κοινού ενδιαφέροντος. Μπορεί να θεωρηθεί ότι αυτή η αρχαία μορφή συνάθροισης δεν είναι παρά μια ευσεβής παράδοση με κάποια αξία ως τουριστικό αξιοθέατο. Αν ναι, αξίζει να δούμε τα αποτελέσματα της τοπικής δημοκρατίας.
Το απλούστερο παράδειγμα είναι το ελβετικό σιδηροδρομικό σύστημα, το οποίο είναι το πυκνότερο δίκτυο στον κόσμο. Με μεγάλο κόστος και με πολύ κόπο, έγινε για να εξυπηρετήσει τις ανάγκες των μικρότερων τοποθεσιών και των πιο απομακρυσμένων κοιλάδων, όχι ως πρόταση επί πληρωμή, αλλά επειδή αυτή ήταν η βούληση του λαού. Είναι το αποτέλεσμα σκληρών πολιτικών αγώνων. Τον 19ο αιώνα, το «δημοκρατικό σιδηροδρομικό κίνημα» έφερε τις μικρές ελβετικές κοινότητες σε σύγκρουση με τις μεγάλες πόλεις, οι οποίες είχαν σχέδια συγκεντρωτισμού.
Και αν συγκρίνουμε το ελβετικό σύστημα με το γαλλικό, το οποίο, με αξιοθαύμαστη γεωμετρική κανονικότητα, επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στο Παρίσι, έτσι ώστε η ευημερία ή η παρακμή, η ζωή ή ο θάνατος ολόκληρων περιοχών εξαρτάται από την ποιότητα του δεσμού με την πρωτεύουσα, βλέπουμε τη διαφορά μεταξύ ενός συγκεντρωτικού κράτους και μιας ομοσπονδιακής συμμαχίας. Ο σιδηροδρομικός χάρτης είναι ο πιο ευανάγνωστος με μια ματιά, αλλά ας τοποθετήσουμε τώρα πάνω του έναν άλλο που δείχνει την οικονομική δραστηριότητα και την κίνηση του πληθυσμού. Η κατανομή της βιομηχανικής δραστηριότητας σε όλη την Ελβετία, ακόμη και στις απομακρυσμένες περιοχές, εξηγεί τη δύναμη και τη σταθερότητα της κοινωνικής δομής της χώρας και εμπόδισε αυτές τις φρικτές συγκεντρώσεις βιομηχανίας του 19ου αιώνα, με τις φτωχογειτονιές και το ξεριζωμένο προλεταριάτο τους.
Τα παραθέτω όλα αυτά, όπως είπα, όχι για να επαινέσω την ελβετική δημοκρατία, αλλά για να δείξω ότι η ομοσπονδιακή αρχή που βρίσκεται στην καρδιά της αναρχικής κοινωνικής θεωρίας, αξίζει πολύ περισσότερη προσοχή από ό, τι δίνεται στα εγχειρίδια πολιτικής επιστήμης. Ακόμη και στο πλαίσιο των συνήθων πολιτικών θεσμών, η έγκρισή της έχει εκτεταμένες επιπτώσεις. Μια άλλη αναρχική θεωρία της οργάνωσης είναι αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε θεωρία της αυθόρμητης τάξης: ότι, δεδομένης μιας κοινής ανάγκης, μια συλλογή ανθρώπων, με δοκιμές και λάθη, με αυτοσχεδιασμό και πείραμα, θα εξελίξει την τάξη μέσα από το χάος – αυτή η τάξη είναι πιο ανθεκτική και πιο στενά συνδεδεμένη με τις ανάγκες τους από οποιοδήποτε είδος εξωτερικά επιβαλλόμενης τάξης.
Ο Κροπότκιν άντλησε αυτή τη θεωρία από τις παρατηρήσεις της ιστορίας της ανθρώπινης κοινωνίας και της κοινωνικής βιολογίας που οδήγησαν στο βιβλίο του Αλληλοβοήθεια, και έχει παρατηρηθεί στις περισσότερες επαναστατικές καταστάσεις, στις ad hoc οργανώσεις που ξεφυτρώνουν μετά από φυσικές καταστροφές ή σε οποιαδήποτε δραστηριότητα όπου δεν υπάρχει υπάρχουσα οργανωτική μορφή ή ιεραρχική εξουσία. Αυτή η έννοια ονομάστηκε Κοινωνικός Έλεγχος στο βιβλίο αυτού του τίτλου από τον Edward Allsworth Ross, ο οποίος ανέφερε περιπτώσεις «μεθοριακών κοινωνιών» όπου, μέσω ανοργάνωτων ή άτυπων μέτρων, η τάξη διατηρείται αποτελεσματικά χωρίς όφελος της θεσμοθετημένης εξουσίας: «Η συμπάθεια, η κοινωνικότητα, το αίσθημα δικαιοσύνης και η δυσαρέσκεια είναι ικανά, υπό ευνοϊκές συνθήκες, να επεξεργαστούν από μόνα τους ένα αληθινό. φυσική τάξη, δηλαδή μια τάξη χωρίς σχέδιο ή τέχνη».
Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα της επεξεργασίας αυτής της θεωρίας ήταν το Κέντρο Υγείας Pioneer στο Peckham του Λονδίνου, που ξεκίνησε τη δεκαετία πριν από τον πόλεμο από μια ομάδα γιατρών και βιολόγων που ήθελαν να μελετήσουν τη φύση της υγείας και της υγιούς συμπεριφοράς αντί να μελετήσουν την κακή υγεία όπως το υπόλοιπο επάγγελμά τους. Αποφάσισαν ότι ο τρόπος για να γίνει αυτό ήταν να ξεκινήσουν μια κοινωνική λέσχη της οποίας τα μέλη εντάχθηκαν ως οικογένειες και θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν μια ποικιλία εγκαταστάσεων, συμπεριλαμβανομένου ενός κολυμβητηρίου, θεάτρου, παιδικού σταθμού και καφετέριας, σε αντάλλαγμα για μια συνδρομή μέλους της οικογένειας και για να συμφωνήσουν σε περιοδικές ιατρικές εξετάσεις. Δόθηκαν συμβουλές, αλλά όχι θεραπεία. Για να μπορέσουν να βγάλουν έγκυρα συμπεράσματα, οι βιολόγοι του Peckham θεώρησαν απαραίτητο να είναι σε θέση να παρατηρούν ανθρώπινα όντα που ήταν ελεύθερα – ελεύθερα να ενεργούν όπως ήθελαν και να εκφράζουν τις επιθυμίες τους. Έτσι δεν υπήρχαν κανόνες και ηγέτες. «Ήμουν το μόνο άτομο με εξουσία», είπε ο Δρ Scott Williamson, ο ιδρυτής, «και το χρησιμοποίησα για να σταματήσω οποιονδήποτε ασκεί οποιαδήποτε εξουσία». Τους πρώτους οκτώ μήνες επικρατούσε χάος. «Με τις πρώτες οικογένειες-μέλη», λέει ένας παρατηρητής, «έφτασε μια ορδή απείθαρχων παιδιών που χρησιμοποίησαν ολόκληρο το κτίριο όπως θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν έναν τεράστιο δρόμο του Λονδίνου. Ουρλιάζοντας και τρέχοντας σαν χούλιγκαν σε όλα τα δωμάτια, σπάζοντας εξοπλισμό και έπιπλα», έκαναν τη ζωή ανυπόφορη για όλους. Ο Scott Williamson, ωστόσο, «επέμεινε ότι η ειρήνη θα πρέπει να αποκατασταθεί μόνο με την ανταπόκριση των παιδιών στην ποικιλία των ερεθισμάτων που τοποθετήθηκαν στο δρόμο τους» και, «σε λιγότερο από ένα χρόνο το χάος μειώθηκε σε μια σειρά στην οποία ομάδες παιδιών θα μπορούσαν καθημερινά να δουν να κολυμπούν, να κάνουν πατινάζ, να κάνουν ποδήλατο, να χρησιμοποιούν το γυμναστήριο ή να παίζουν κάποιο παιχνίδι. περιστασιακά διαβάζοντας ένα βιβλίο στη βιβλιοθήκη ... Το τρέξιμο και τα ουρλιαχτά ήταν πράγματα του παρελθόντος».
Πιο δραματικά παραδείγματα του ίδιου είδους φαινομένου αναφέρονται από εκείνους τους ανθρώπους που ήταν αρκετά γενναίοι ή αρκετά σίγουροι για να θεσπίσουν αυτοδιοικούμενες μη τιμωρητικές κοινότητες εγκληματιών ή απροσάρμοστων παιδιών: ο August Aichhorn και ο Homer Lane είναι παραδείγματα. Ο Aichhorn διηύθυνε αυτό το διάσημο ίδρυμα στη Βιέννη, που περιγράφεται στο βιβλίο του Wayward Youth. Ο Homer Lane ήταν ο άνθρωπος που, μετά από πειράματα στην Αμερική, ξεκίνησε στη Βρετανία μια κοινότητα ανήλικων παραβατών, αγοριών και κοριτσιών, που ονομάζεται The Little Commonwealth. Ο Lane συνήθιζε να δηλώνει ότι «Η ελευθερία δεν μπορεί να δοθεί. Λαμβάνεται από το παιδί στην ανακάλυψη και την εφεύρεση». Πιστός σε αυτή την αρχή, παρατηρεί ο Χάουαρντ Τζόουνς, «αρνήθηκε να επιβάλει στα παιδιά ένα σύστημα διακυβέρνησης αντιγραμμένο από τους θεσμούς του κόσμου των ενηλίκων. Η αυτοδιοικούμενη δομή της Μικρής Κοινοπολιτείας εξελίχθηκε από τα ίδια τα παιδιά, αργά και οδυνηρά για να ικανοποιήσει τις δικές τους ανάγκες.
Οι αναρχικοί πιστεύουν σε ομάδες χωρίς ηγέτες, και αν αυτή η φράση σας είναι οικεία, είναι λόγω του παράδοξου ότι αυτό που ήταν γνωστό ως τεχνική ομάδας χωρίς ηγέτες υιοθετήθηκε στους βρετανικούς και αμερικανικούς στρατούς κατά τη διάρκεια του πολέμου – ως μέσο επιλογής ηγετών. Οι στρατιωτικοί ψυχίατροι έμαθαν ότι τα χαρακτηριστικά του ηγέτη ή του οπαδού δεν παρουσιάζονται μεμονωμένα. Είναι, όπως έγραψε ένας από αυτούς, «σε σχέση με μια συγκεκριμένη κοινωνική κατάσταση – η ηγεσία ποικίλλει από κατάσταση σε κατάσταση και από ομάδα σε ομάδα». Ή, όπως το έθεσε ο αναρχικός Μιχαήλ Μπακούνιν πριν από εκατό χρόνια, «Λαμβάνω και δίνω – αυτή είναι η ανθρώπινη ζωή. Ο καθένας κατευθύνει και κατευθύνεται με τη σειρά του. Επομένως, δεν υπάρχει σταθερή και σταθερή εξουσία, αλλά μια συνεχής ανταλλαγή αμοιβαίας, προσωρινής και, πάνω απ' όλα, εθελοντικής εξουσίας και υποταγής.
Αυτό το σημείο σχετικά με την ηγεσία τέθηκε καλά στο βιβλίο του John Comerford, Health the Unknown, σχετικά με το πείραμα Peckham:
Συνηθισμένοι όπως είναι αυτή η εποχή στην τεχνητή ηγεσία... Είναι δύσκολο για αυτό να συνειδητοποιήσει την αλήθεια ότι οι ηγέτες δεν απαιτούν εκπαίδευση ή διορισμό, αλλά αναδύονται αυθόρμητα όταν οι συνθήκες το απαιτούν. Μελετώντας τα μέλη τους στο ελεύθερο για όλους Κέντρο Peckham, οι παρατηρητές επιστήμονες είδαν ξανά και ξανά πώς ένα μέλος ενστικτωδώς έγινε, και ενστικτωδώς αλλά όχι επίσημα αναγνωρισμένο ως, ηγέτης για να ανταποκριθεί στις ανάγκες μιας συγκεκριμένης στιγμής. Τέτοιοι ηγέτες εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν όπως απαιτούσε η ροή του Κέντρου. Επειδή δεν διορίστηκαν συνειδητά, ούτε (όταν εκπλήρωσαν το σκοπό τους) ανατράπηκαν συνειδητά. Ούτε υπήρχε κάποια ιδιαίτερη ευγνωμοσύνη από τα μέλη προς έναν ηγέτη είτε κατά τη διάρκεια των υπηρεσιών του είτε μετά για τις υπηρεσίες που προσέφερε. Ακολουθούσαν την καθοδήγησή του, αρκεί η καθοδήγησή του να ήταν χρήσιμη και αυτό που ήθελαν. Έλιωσαν μακριά του χωρίς τύψεις όταν κάποια διεύρυνση της εμπειρίας τους έγνεψε σε κάποια νέα περιπέτεια, η οποία με τη σειρά της θα έριχνε στον αυθόρμητο ηγέτη της, ή όταν η αυτοπεποίθησή τους ήταν τέτοια που οποιαδήποτε μορφή περιορισμένης ηγεσίας θα τους περιόριζε. Μια κοινωνία, επομένως, αν αφεθεί στον εαυτό της σε κατάλληλες συνθήκες να εκφραστεί αυθόρμητα, επεξεργάζεται τη σωτηρία της και επιτυγχάνει μια αρμονία δράσης που η υπερκείμενη ηγεσία δεν μπορεί να μιμηθεί.
Μην ξεγελιέστε από τη γλυκιά λογικότητα όλων αυτών. Αυτή η αναρχική αντίληψη της ηγεσίας είναι αρκετά επαναστατική στις συνέπειές της, όπως μπορείτε να δείτε αν κοιτάξετε γύρω σας, γιατί βλέπετε παντού σε λειτουργία την αντίθετη έννοια: αυτή της ιεραρχικής, αυταρχικής, προνομιούχας και μόνιμης ηγεσίας. Υπάρχουν πολύ λίγες συγκριτικές μελέτες διαθέσιμες για τα αποτελέσματα αυτών των δύο αντίθετων προσεγγίσεων στην οργάνωση της εργασίας. Δύο από αυτά θα αναφέρω αργότερα. Ένα άλλο, σχετικά με την οργάνωση των γραφείων αρχιτεκτόνων, δημιουργήθηκε το 1962 για το Ινστιτούτο Βρετανών Αρχιτεκτόνων με τον τίτλο The Architect and His Oflice. Η ομάδα που συνέταξε αυτή την έκθεση βρήκε δύο διαφορετικές προσεγγίσεις στη διαδικασία σχεδιασμού, οι οποίες οδήγησαν σε διαφορετικούς τρόπους εργασίας και μεθόδους οργάνωσης. Το ένα το κατηγοριοποίησαν ως συγκεντρωτικό, το οποίο χαρακτηριζόταν από αυταρχικές μορφές ελέγχου, και το άλλο το ονόμασαν διασκορπισμένο, το οποίο προώθησε αυτό που αποκαλούσαν «μια άτυπη ατμόσφαιρα ελεύθερης ροής ιδεών». Αυτό είναι ένα πολύ ζωντανό ζήτημα μεταξύ των αρχιτεκτόνων. Ο κ. W.D. Pile, ο οποίος με επίσημη ιδιότητα βοήθησε στη χορηγία της εξαιρετικής επιτυχίας της μεταπολεμικής βρετανικής αρχιτεκτονικής, του προγράμματος σχολικών κτιρίων, διευκρινίζει μεταξύ των πραγμάτων που αναζητά σε ένα μέλος της οικοδομικής ομάδας ότι: «Πρέπει να πιστεύει σε αυτό που αποκαλώ μη ιεραρχική οργάνωση του έργου. Η δουλειά πρέπει να οργανωθεί όχι στο αστρικό σύστημα, αλλά στο σύστημα ρεπερτορίου. Ο αρχηγός της ομάδας μπορεί συχνά να είναι κατώτερος από ένα μέλος της ομάδας. Αυτό θα γίνει αποδεκτό μόνο αν είναι κοινώς αποδεκτό ότι η υπεροχή βρίσκεται στην καλύτερη ιδέα και όχι στον ανώτερο άνδρα».
Και ένας από τους μεγαλύτερους αρχιτέκτονές μας, ο Walter Gropius, διακηρύσσει αυτό που αποκαλεί τεχνική της «συνεργασίας μεταξύ των ανθρώπων, η οποία θα απελευθέρωνε τα δημιουργικά ένστικτα του ατόμου αντί να τα πνίγει. Η ουσία μιας τέτοιας τεχνικής θα πρέπει να είναι να δοθεί έμφαση στην ατομική ελευθερία πρωτοβουλίας, αντί της αυταρχικής καθοδήγησης από ένα αφεντικό. συγχρονίζοντας την ατομική προσπάθεια με ένα συνεχές δούναι και λαβείν των μελών του...»
Αυτό μας οδηγεί σε έναν άλλο ακρογωνιαίο λίθο της αναρχικής θεωρίας, την ιδέα του εργατικού ελέγχου της βιομηχανίας. Πάρα πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο εργατικός έλεγχος είναι μια ελκυστική ιδέα, η οποία όμως είναι ανίκανη να υλοποιηθεί (και συνεπώς δεν αξίζει να αγωνιστούμε γι' αυτήν) λόγω της κλίμακας και της πολυπλοκότητας της σύγχρονης βιομηχανίας. Πώς μπορούμε να τους πείσουμε για το αντίθετο; Εκτός από την επισήμανση του πώς οι μεταβαλλόμενες πηγές κινητήριας δύναμης καθιστούν τη γεωγραφική συγκέντρωση της βιομηχανίας παρωχημένη και πώς οι μεταβαλλόμενες μέθοδοι παραγωγής καθιστούν περιττή τη συγκέντρωση τεράστιου αριθμού ανθρώπων, ίσως η καλύτερη μέθοδος για να πείσουμε τους ανθρώπους ότι ο εργατικός έλεγχος είναι μια εφικτή πρόταση στη μεγάλη βιομηχανία είναι μέσω της υπόδειξης επιτυχημένων παραδειγμάτων αυτού που οι σοσιαλιστές των συντεχνιών αποκαλούσαν «καταπάτηση του ελέγχου». Είναι μερικές και περιορισμένες στην πράξη, όπως είναι αναπόφευκτο, δεδομένου ότι λειτουργούν εντός της συμβατικής βιομηχανικής δομής, αλλά δείχνουν ότι οι εργαζόμενοι έχουν οργανωτική ικανότητα στο χώρο εργασίας, την οποία οι περισσότεροι άνθρωποι αρνούνται ότι κατέχουν.
Επιτρέψτε μου να το εξηγήσω αυτό από δύο πρόσφατες περιπτώσεις στη σύγχρονη βιομηχανία μεγάλης κλίμακας. Το πρώτο, το σύστημα συμμοριών που λειτουργούσε στο Coventry, περιγράφηκε από έναν Αμερικανό καθηγητή βιομηχανικής και διοικητικής μηχανικής, τον Seymour Melman, στο βιβλίο του Decision-Making and Productivity. Επεδίωξε, με μια λεπτομερή σύγκριση της κατασκευής ενός παρόμοιου προϊόντος, του τρακτέρ Ferguson, στο Ντιτρόιτ και στο Κόβεντρι της Αγγλίας, «να αποδείξει ότι υπάρχουν ρεαλιστικές εναλλακτικές λύσεις στη διαχειριστική κυριαρχία πάνω στην παραγωγή». Η περιγραφή του για τη λειτουργία του συστήματος συμμοριών επιβεβαιώθηκε από έναν μηχανικό του Coventry, τον Reg Wright, σε δύο άρθρα στο Anarchy.
Για το εργοστάσιο τρακτέρ της Standard κατά την περίοδο μέχρι το 1956, όταν πωλήθηκε, ο Melman γράφει: «Σε αυτή την εταιρεία θα δείξουμε ότι ταυτόχρονα: χιλιάδες εργαζόμενοι λειτουργούσαν virtully χωρίς επίβλεψη, όπως συμβατικά κατανοητό, και με υψηλή παραγωγικότητα. καταβλήθηκε ο υψηλότερος μισθός στη βρετανική βιομηχανία· τα προϊόντα υψηλής ποιότητας παρήχθησαν σε αποδεκτές τιμές σε εκτατικά μηχανοποιημένες εγκαταστάσεις· η διοίκηση διεξήγαγε τις υποθέσεις της με ασυνήθιστα χαμηλό κόστος. Επίσης, οι οργανωμένοι εργάτες είχαν ουσιαστικό ρόλο στη λήψη αποφάσεων για την παραγωγή».
Από τη σκοπιά των εργατών παραγωγής, «το σύστημα των συμμοριών οδηγεί στην παρακολούθηση των αγαθών αντί της παρακολούθησης των ανθρώπων». Ο Melman αντιπαραβάλλει τον «ληστρικό ανταγωνισμό» που χαρακτηρίζει το διευθυντικό σύστημα λήψης αποφάσεων με το σύστημα λήψης αποφάσεων των εργαζομένων στο οποίο «Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της διαδικασίας διαμόρφωσης αποφάσεων είναι αυτό της αμοιβαιότητας στη λήψη αποφάσεων με την τελική εξουσία να βρίσκεται στα χέρια των ίδιων των ομαδοποιημένων εργαζομένων». Το σύστημα των συμμοριών, όπως το περιέγραψε, μοιάζει πολύ με το σύστημα συλλογικών συμβάσεων που υποστήριξε ο G.D.H. Cole, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι «Το αποτέλεσμα θα ήταν να συνδεθούν τα μέλη της ομάδας εργασίας μαζί σε μια κοινή επιχείρηση υπό την κοινή αιγίδα και τον έλεγχό τους και να χειραφετηθούν από μια εξωτερικά επιβαλλόμενη πειθαρχία όσον αφορά τη μέθοδο τους για να κάνουν τη δουλειά».
Το δεύτερο παράδειγμά μου προέρχεται και πάλι από μια συγκριτική μελέτη των διαφόρων μεθόδων οργάνωσης της εργασίας, που έγινε από το Ινστιτούτο Tavistock στα τέλη της δεκαετίας του 1950, που αναφέρθηκε στο E.L. Trist's Organizational Choice, and P. Herbst's Autonomous Group Functioning. Η σημασία της μπορεί να φανεί από τα πρώτα λόγια του πρώτου από αυτά: «Αυτή η μελέτη αφορά μια ομάδα ανθρακωρύχων που ενώθηκαν για να εξελίξουν έναν νέο τρόπο συνεργασίας, σχεδιάζοντας το είδος της αλλαγής που ήθελαν να περάσουν και δοκιμάζοντάς το στην πράξη. Ο νέος τύπος οργάνωσης της εργασίας, που έγινε γνωστός στη βιομηχανία ως σύνθετη εργασία, εμφανίστηκε τα τελευταία χρόνια αυθόρμητα σε πολλά διαφορετικά ορυχεία στο βορειοδυτικό ανθρακωρυχείο του Durham. Οι ρίζες της ανάγονται σε μια παλαιότερη παράδοση, η οποία είχε σχεδόν εκτοπιστεί εντελώς κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα από την εισαγωγή τεχνικών εργασίας που βασίζονταν στον κατακερματισμό των καθηκόντων, τη διαφορική κατάσταση και πληρωμή και τον εξωγενή ιεραρχικό έλεγχο. Η άλλη έκθεση σημειώνει πώς η μελέτη έδειξε «την ικανότητα αρκετά μεγάλων πρωτογενών ομάδων εργασίας 40-50 μελών να ενεργούν ως αυτορυθμιζόμενοι, αυτοαναπτυσσόμενοι κοινωνικοί οργανισμοί ικανοί να διατηρούνται σε μια σταθερή κατάσταση υψηλής παραγωγικότητας». Οι συγγραφείς περιγράφουν το σύστημα με τρόπο που δείχνει τη σχέση του με τη σκέψη των αναρχικών:
Η σύνθετη οργάνωση εργασίας μπορεί να περιγραφεί ως μια οργάνωση στην οποία η ομάδα αναλαμβάνει την πλήρη ευθύνη για το σύνολο του κύκλου εργασιών που σχετίζονται με την εξόρυξη άνθρακα. Κανένα μέλος της ομάδας δεν έχει σταθερό ρόλο εργασίας. Αντ 'αυτού, οι άνδρες αναπτύσσονται μόνοι τους, ανάλογα με τις απαιτήσεις της συνεχιζόμενης ομαδικής εργασίας. Εντός των ορίων των τεχνολογικών απαιτήσεων και των απαιτήσεων ασφαλείας, είναι ελεύθεροι να εξελίξουν τον δικό τους τρόπο οργάνωσης και εκτέλεσης των καθηκόντων τους. Δεν υπόκεινται σε καμία εξωτερική αρχή από αυτή την άποψη, ούτε υπάρχει μέσα στην ίδια την ομάδα κάποιο μέλος που αναλαμβάνει μια επίσημη καθοδηγητική λειτουργία. Ενώ στη συμβατική εργασία με μακρύ τοίχο η εργασία μεταφοράς άνθρακα χωρίζεται σε τέσσερις έως οκτώ ξεχωριστούς ρόλους εργασίας, που εκτελούνται από διαφορετικές ομάδες, καθεμία από τις οποίες αμείβεται με διαφορετικό ποσοστό, στη σύνθετη ομάδα τα μέλη δεν πληρώνονται πλέον άμεσα για καμία από τις εργασίες που εκτελούνται. Η συμφωνία για όλους τους μισθούς βασίζεται, αντίθετα, στη διαπραγματευθείσα τιμή ανά τόνο άνθρακα που παράγεται από την ομάδα. Το εισόδημα που αποκτάται κατανέμεται εξίσου μεταξύ των μελών της ομάδας.
Τα έργα που ανέφερα γράφτηκαν για ειδικούς στην παραγωγικότητα και τη βιομηχανική οργάνωση, αλλά τα μαθήματά τους είναι σαφή για τους ανθρώπους που ενδιαφέρονται για την ιδέα του εργατικού ελέγχου. Αντιμέτωποι με την αντίρρηση ότι, αν και μπορεί να αποδειχθεί ότι οι αυτόνομες ομάδες μπορούν να οργανωθούν σε μεγάλη κλίμακα και για πολύπλοκα καθήκοντα, δεν έχει αποδειχθεί ότι μπορούν να συντονιστούν επιτυχώς, καταφεύγουμε για άλλη μια φορά στην ομοσπονδιακή αρχή. Δεν υπάρχει τίποτα παράξενο στην ιδέα ότι μεγάλος αριθμός αυτόνομων βιομηχανικών μονάδων μπορούν να ομοσπονδιοποιήσουν και να συντονίσουν τις δραστηριότητές τους. Αν ταξιδέψετε σε όλη την Ευρώπη, περνάτε από τις γραμμές μιας ντουζίνας σιδηροδρομικών συστημάτων - καπιταλιστικών και κομμουνιστικών - που συντονίζονται με ελεύθερη συμφωνία μεταξύ των διαφόρων επιχειρήσεων, χωρίς κεντρική εξουσία. Μπορείτε να ταχυδρομήσετε μια επιστολή οπουδήποτε στον κόσμο, αλλά δεν υπάρχει παγκόσμια ταχυδρομική αρχή, — εκπρόσωποι διαφορετικών ταχυδρομικών αρχών έχουν απλώς ένα συνέδριο κάθε πέντε χρόνια περίπου.
Υπάρχουν τάσεις, παρατηρήσιμες σε αυτά τα περιστασιακά πειράματα βιομηχανικής οργάνωσης, σε νέες προσεγγίσεις των προβλημάτων της παραβατικότητας και της εξάρτησης, στην εκπαίδευση και την οργάνωση της κοινότητας, και στην «αποϊδρυματοποίηση» των νοσοκομείων, των ασύλων, των παιδικών σπιτιών και ούτω καθεξής, οι οποίες έχουν πολλά κοινά μεταξύ τους και οι οποίες έρχονται σε αντίθεση με τις γενικά αποδεκτές ιδέες για την οργάνωση. εξουσία και κυβέρνηση. Η κυβερνητική θεωρία με την έμφαση που δίνει στα αυτοοργανούμενα συστήματα και τις εικασίες σχετικά με τις τελικές κοινωνικές επιπτώσεις της αυτοματοποίησης, οδηγεί σε μια παρόμοια επαναστατική κατεύθυνση. Ο George και η Louise Crowley, για παράδειγμα, στα σχόλιά τους σχετικά με την έκθεση της Ad Hoc Επιτροπής για την Τριπλή Επανάσταση, (Monthly Review, Νοέμβριος 1964) παρατηρούν ότι, «Δεν το βρίσκουμε λιγότερο λογικό να υποθέτουμε μια λειτουργική κοινωνία χωρίς εξουσία από το να αξιώνουμε ένα εύτακτο σύμπαν χωρίς θεό». Επομένως, η λέξη αναρχία δεν είναι για μας φορτωμένη με συνειρμούς αταξίας, χάους ή σύγχυσης. Για τους ανθρώπινους ανθρώπους, που ζουν σε μη ανταγωνιστικές συνθήκες ελευθερίας από τον μόχθο και παγκόσμιας ευημερίας, η αναρχία είναι απλώς η κατάλληλη κατάσταση της κοινωνίας. Στη Βρετανία, ο καθηγητής Richard Titmuss παρατηρεί ότι οι κοινωνικές ιδέες μπορεί κάλλιστα να είναι εξίσου σημαντικές στον επόμενο μισό αιώνα με την τεχνική καινοτομία. Πιστεύω ότι οι κοινωνικές ιδέες του αναρχισμού: αυτόνομες ομάδες, αυθόρμητη τάξη, εργατικός έλεγχος, ομοσπονδιακή αρχή, αθροίζονται σε μια συνεκτική θεωρία κοινωνικής οργάνωσης που είναι μια έγκυρη και ρεαλιστική εναλλακτική λύση στην αυταρχική, ιεραρχική και θεσμική κοινωνική φιλοσοφία που βλέπουμε να εφαρμόζεται παντού γύρω μας. Ο άνθρωπος θα αναγκαστεί, δήλωσε ο Κροπότκιν, «να βρει νέες μορφές οργάνωσης για τις κοινωνικές λειτουργίες που εκπληρώνει το κράτος μέσω της γραφειοκρατίας» και επέμεινε ότι «όσο αυτό δεν γίνεται τίποτα δεν θα γίνει». Νομίζω ότι ανακαλύψαμε ποιες πρέπει να είναι αυτές οι νέες μορφές οργάνωσης. Πρέπει τώρα να εκμεταλλευτούμε τις ευκαιρίες για να τις εφαρμόσουμε στην πράξη.
*Μετάφραση: Αργύρης Αργυριάδης.
