Αναρχισμός και εθνικισμός στην Ανατολική Ασία

John Crump*

Σε αντίθεση με τον αναρχισμό στην Ιαπωνία και την Κίνα, ο αναρχισμός στην Κορέα είναι αξιοσημείωτος για το βαθμό στον οποίο έχει διαποτιστεί από τον εθνικισμό και επίσης για την ετοιμότητα των Κορεατών αναρχικών επί πολλά χρόνια να εμπλακούν σε συμβατικές πολιτικές. Οι άμεσοι λόγοι για αυτές τις ιδιαιτερότητες του κορεατικού αναρχισμού φαίνεται να βρίσκονται στην αποικιοκρατική υποδούλωση της Κορέας από την Ιαπωνία από το 1910 έως το 1945 και στη διαίρεση της χώρας μετά το 1945. Υποστηρίζεται ότι, υπό τις συνθήκες που μπορεί να προκύψουν σε ένα «τριτοκοσμικό», αντιαποικιακό περιβάλλον, η έμφαση που δίνει ο αναρχισμός στην αποκέντρωση και την τοπική αυτονομία, αν και σημαντικά χαρακτηριστικά, είναι αυτή που τον εκθέτει στον κίνδυνο να εκφυλιστεί σε εθνικισμό. Από την άλλη πλευρά, υποστηρίζεται περαιτέρω ότι ο αναρχισμός είναι επίσης εξοπλισμένος με αρχές οι οποίες, αν ο κίνδυνος αναγνωριστεί επαρκώς, μπορούν να επικαλεστούν ώστε να διαφυλάξουν τον αναρχισμό από τον εθνικιστικό εκφυλισμό.

Εισαγωγή

Το υπόβαθρο αυτού του άρθρου ήταν η έκδοση του βιβλίου του Ha Ki-Rak A History of Korean Anarchist Movement (Taegu: Anarchist Publishing Committee, 1986). Ο Ha είναι ένας εξέχων Κορεάτης αναρχικός και όταν απέκτησα ένα αντίτυπο του βιβλίου του το 1987 το προσέγγισα με έντονη προσμονή ως την πρώτη ολοκληρωμένη μελέτη σε δυτική γλώσσα ενός ελάχιστα γνωστού αναρχικού κινήματος από έναν από τους κύριους συμμετέχοντες του κινήματος αυτού. Ωστόσο, το περιεχόμενο του βιβλίου ήταν κάτι σαν σοκ. Εδώ υπήρχε ένα κίνημα το οποίο στην προπολεμική περίοδο, όταν η Κορέα ήταν ιαπωνική αποικία, είχε επιχειρήσει, στο όνομα του αναρχισμού, να οργανώσει μια διοίκηση για τη διαχείριση των υποθέσεων του σημαντικού κορεατικού πληθυσμού που ζούσε τότε στη Μαντζουρία (και επομένως πέρα από τον άμεσο έλεγχο των ιαπωνικών αρχών). Η δημιουργία αυτής της διοίκησης δικαιολογήθηκε με την αναφορά στην αντιφατική (και πιθανώς ταοϊστική) φόρμουλα «μια κυβέρνηση της μη διακυβέρνησης». Έτσι υποστηρίχθηκε:

Αυτή είναι η ίδια η οργάνωση που εγγυάται [την] αρχή «από τον λαό, του λαού» και τη μη διακυβέρνηση, τον μη αυταρχισμό, τη μη εκμετάλλευση. Και είναι μη-κυβέρνηση με αυτή την έννοια. Παραδόξως μιλώντας είναι «μια κυβέρνηση της μη διακυβέρνησης». Μη-κυβέρνηση σημαίνει μη-κυριαρχία και μη-εκμετάλλευση, και κυβέρνηση σημαίνει κοινωνική διαχείριση της ανθρώπινης ζωής από τους ίδιους τους ανθρώπους, δηλαδή ανεξάρτητη αυτοδιοίκηση. Επομένως, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ των δύο αντιλήψεων της μη κυβέρνησης και της κυβέρνησης. (Ha, 1986, σ. 81)[1].

Κατά τη διάρκεια του επακόλουθου σινοϊαπωνικού πολέμου (1937-45) η προσωρινή εξόριστη κορεατική κυβέρνηση, η οποία είχε ανακηρυχθεί στη Σαγκάη το 1919, μετακόμισε το 1940 στο Τσονγκτσίνγκ, όπου ο ηγέτης της Γκουομιντάνγκ, Τσιανγκ Κάι-Σεκ, είχε εγκαταστήσει την πρωτεύουσά του κατά τη διάρκεια του πολέμου. Ο Yu Ja-Myeong της Κορεατικής Ομοσπονδίας Επαναστατών και ο Yu Rim της Κορεατικής Αναρχικής Ομοσπονδίας όχι μόνο εξελέγησαν στο Προσωρινό Κοινοβούλιο, το οποίο συνεδρίαζε στο Chongqing, αλλά ο τελευταίος διορίστηκε επίσης στο υπουργικό συμβούλιο της Προσωρινής Κυβέρνησης (Ha, 1986, σσ. 112-13).

Μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου και τον διαμελισμό της αυτοκρατορίας της Ιαπωνίας, τον Απρίλιο του 1946 πραγματοποιήθηκε πανεθνικό αναρχικό συνέδριο στο Anui της επαρχίας South Kyongsang. Η δεύτερη ημέρα αυτής της τριήμερης διάσκεψης αφιερώθηκε σε μια συζήτηση σχετικά με τη σκοπιμότητα της ίδρυσης μιας παγκορεατικής κυβέρνησης. Το αποτέλεσμα ήταν ότι το συνέδριο υιοθέτησε ομόφωνα μια δήλωση που δήλωνε εν μέρει: «Θα [κάνουμε] ό,τι μπορούμε για να εγκαθιδρύσουμε μια αυτόνομη και δημοκρατική ενιαία κυβέρνηση για την ανεξάρτητη πατρίδα μας» (Ha, 1986, σ. 143). Λιγότερο από τρεις μήνες μετά τη διεξαγωγή αυτής της διάσκεψης, πολλοί αναρχικοί συνεργάστηκαν για να σχηματίσουν το Ανεξάρτητο Κόμμα Εργατών και Αγροτών, η ιδρυτική συνέλευση του οποίου πραγματοποιήθηκε στις 7 Ιουλίου 1946. Το πρώτο σημείο του καταλόγου των βασικών πολιτικών του Ανεξάρτητου Κόμματος Εργατών και Αγροτών έλεγε: «Θα εγκαθιδρύσουμε μια δημοκρατική συνταγματική κυβέρνηση που θα διασφαλίζει την ισότητα, την ελευθερία και την ευτυχία του λαού» (Ha, 1986, σ. 147).

Ο Peter Marshall έχει περιγράψει το κορεατικό αναρχικό κίνημα ως «ακόμα ... κάπως εθνικιστικό και ρεφορμιστικό» (Marshall, 1993, σ. 528), αλλά αυτό είναι μια ήπια κριτική για ένα κίνημα που, από πολλές απόψεις, φαίνεται να έχει περιφρονήσει τις βασικές αρχές του αναρχισμού. Είναι αλήθεια ότι ούτε οι αναρχικοί γενικά, ούτε οι Κορεάτες αναρχικοί ειδικότερα, ήταν οι μόνοι που συμβιβάστηκαν με τις αρχές τους. Σε όλο τον κόσμο υπήρξαν πολυάριθμες περιπτώσεις αυτοαποκαλούμενων φιλελεύθερων που έδρασαν με σαφώς ανελεύθερο τρόπο, όπως και αμέτρητοι αυτοαποκαλούμενοι μαρξιστές άσκησαν εξουσία με τρόπους που θα έκαναν το αίμα του Καρλ Μαρξ να παγώσει. Ως εκ τούτου, το γεγονός ότι ορισμένοι αναρχικοί έχουν αποκλίνει στην πράξη από τις θεωρητικές αρχές στις οποίες υποτίθεται ότι βασίζεται ο αναρχισμός δεν αποτελεί ίσως έκπληξη και θα πρέπει να διατηρηθεί σε μια προοπτική. Ομοίως, θα ήταν αρκετά άδικο να επικεντρωθούμε στις ελλείψεις του κορεατικού αναρχισμού και να σιωπήσουμε για τις αποτυχίες των αναρχικών σε άλλα μέρη του κόσμου. Για να αναφέρουμε μόνο τις πιο διαβόητες περιπτώσεις: τον Φεβρουάριο του 1916 ο Πέτρος Κροπότκιν και άλλοι επιφανείς αναρχικοί εξέδωσαν το παραπλανητικά ονομαζόμενο Μανιφέστο των Δεκαέξι, το οποίο εξέφραζε την υποστήριξή τους στη γαλλοβρετανική-ρωσική πλευρά στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο[2] και τον Νοέμβριο του 1936, στο αποκορύφωμα του ισπανικού εμφυλίου πολέμου, οι αναρχικοί Χουάν Λόπεζ, Φεντερίκα Μοντσένι, Γκαρσία Όλιβερ και Χουάν Πεϊρό έγιναν υπουργοί Εμπορίου, Υγείας, Δικαιοσύνης και Βιομηχανίας αντίστοιχα στη δημοκρατική κυβέρνηση (Richards, 1972, σσ. 59-72).

Παρ' όλα αυτά, δεν θα ήταν αρκετό να εκλογικεύσουμε τη συχνά όχι και τόσο αναρχική συμπεριφορά των Κορεατών αναρχικών απλά με όρους «του τρόπου όλων των [πολιτικών] σαρκών». Αλλού στην Ανατολική Ασία, τόσο μεταξύ των Ιαπώνων όσο και μεταξύ των Κινέζων αναρχικών, υπήρξαν περιπτώσεις όπου άτομα και ομάδες υπέκυψαν στον εθνικισμό, μπήκαν σε πολιτικά κόμματα και ασχολήθηκαν με παρόμοια μη αναρχική δραστηριότητα, αλλά είναι δύσκολο να συγκρίνουμε τέτοιες περιπτώσεις με την κλίμακα και την κανονικότητα της απομάκρυνσης των Κορεατών αναρχικών από τις αναρχικές αρχές.

Σε μια μελέτη του αναρχισμού στην Ιαπωνία, ο Mihara Yokô παραδέχτηκε ότι δεν ήταν λίγοι οι Ιάπωνες αναρχικοί που στη δεκαετία του 1930 συμβιβάστηκαν με την επίσημη ιδεολογία του kokutai [3] και άρχισαν να υποστηρίζουν ότι το ιαπωνικό κράτος ήταν, σε αντίθεση με άλλα κράτη, μια υποτιθέμενη «φυσική» πολιτική οντότητα και επομένως αποδεκτή ακόμη και από τους αναρχικούς (Mihara, 1993, σσ. 134-5). Κατά καιρούς, τέτοιες απόψεις προέρχονταν ακόμη και από τις πιο αναπάντεχες πλευρές. Μια περίπτωση που θα μπορούσε να αναφερθεί είναι το δοκίμιο Outline of the Theory of the State (Περίγραμμα της Θεωρίας του Κράτους), το οποίο δημοσιεύτηκε πάνω στο όνομα του βετεράνου αναρχικού κομμουνιστή Iwasa Sakutarô τον Φεβρουάριο του 1937. Το ρητορικό ερώτημα που τέθηκε εκεί ήταν το εξής: «δεν είναι μόνο η μοναδική μας Μεγάλη Ιαπωνική Αυτοκρατορία που είναι ένα φυσικά δημιουργημένο κράτος και τα άλλα που είναι όλα τεχνητά κατασκευασμένα κράτη, ανεξάρτητα από το αν είναι μοναρχικά ή δημοκρατικά;» (Iwasa, 1937, σ. 337). Ωστόσο, παρά ένα τόσο κραυγαλέο παράδειγμα προσαρμογής στο κυρίαρχο ρεύμα της κρατικιστικής γνώμης, παραμένει γεγονός ότι η πλειοψηφία των Ιαπώνων αναρχικών αντιστάθηκε σταθερά στο ιαπωνικό κράτος, στη στρατιωτική του επέκταση και στην αυτοκρατοροκεντρική του ιδεολογία (Crump, 1992). Αυτός ήταν ο λόγος για τον οποίο με την πάροδο των χρόνων οι Kôtoku Shûsui, Kanno Suga, Ôsugi Sakae, Itô Noe και πολλοί άλλοι μεμονωμένοι Ιάπωνες αναρχικοί πλήρωσαν με αίμα την αδιαλλαξία τους [4] και για τον οποίο το κίνημα έπρεπε τελικά να κατασταλεί συλλογικά με τις μαζικές συλλήψεις εκατοντάδων αναρχικών κατά τη διάρκεια του «Επεισοδίου του Αναρχικού Κομμουνιστικού Κόμματος» (1935) και του «Επεισοδίου της Ένωσης Νέων Αγροτικών Χωριών» (1936). [5] Δεδομένου ότι το ιαπωνικό αναρχικό κίνημα στο σύνολό του δεν συμβιβαζόταν με τις αρχές του, το κράτος αποφάσισε ότι έπρεπε να το διαλύσει.

Οι Scalapino και Yu έκαναν άθελά τους κομπλιμέντα στο κινεζικό αναρχικό κίνημα όταν έγραψαν:

Ο κινεζικός αναρχισμός υπέφερε από δύο τεράστια ελαττώματα, ωστόσο, όσον αφορά την κοινωνία του, πέρα από το ζήτημα των παγκόσμιων τάσεων. Πρώτον, παρά τη φαινομενική αμφιθυμία ορισμένων ηγετών του, ήταν ένα κίνημα που αναγκάστηκε από τις πιο βασικές του θεωρίες να καταγγείλει και να παρακάμψει τον εθνικισμό σε μια εποχή που ο εθνικισμός αντιπροσώπευε το κύμα του μέλλοντος. Κανένα πολιτικό κίνημα στη σύγχρονη Ασία δεν πέτυχε αν δεν μπόρεσε να χρησιμοποιήσει τον εθνικισμό. Ο αναρχισμός, εξάλλου, έχει μια βαθιά αποστροφή προς την εξουσία και την εξουσία. (Scalapino και Yu, 1961, σ. 61)

Είναι αλήθεια ότι μεταξύ των Κινέζων αναρχικών υπήρξαν περιπτώσεις που ακόμη και μερικές από τις πιο γνωστές προσωπικότητες του κινήματος προσχώρησαν στο Γκουομιντάνγκ (Εθνικιστικό Κόμμα), αλλά οι περισσότεροι αναρχικοί παρέμειναν οργανωτικά και ιδεολογικά ανεξάρτητοι από όλα τα πολιτικά κόμματα. Ο Wu Zhihui και ο Li Shizeng ήταν δύο βετεράνοι αναρχικοί που για πολλά χρόνια κατείχαν ανεπίσημες, αλλά με μεγάλη επιρροή, θέσεις στο Guomindang. Μετά τη διακοπή της συνεργασίας μεταξύ του Γκουομιντάνγκ και του Κομμουνιστικού Κόμματος το 1927, κατέβαλαν φιλότιμες προσπάθειες να πείσουν άλλους αναρχικούς να εισέλθουν στις τάξεις του πρώτου κόμματος. Ορισμένοι νέοι αναρχικοί ανταποκρίθηκαν θετικά σε αυτή την πρωτοβουλία, πιστεύοντας ότι σε ένα κομματικά διασπασμένο κόμμα όπως το Γκουομιντάνγκ θα ήταν δυνατόν να βρεθεί μια θέση ακόμη και για τους αναρχικούς και, ως εκ τούτου, να μετατραπεί η κατάσταση προς όφελός τους. Ωστόσο, παρά το κύμα στρατολόγησης στην Γκουομιντάνγκ το 1927, υπήρχαν πάντα αναρχικοί που αντιστάθηκαν σε αυτή την τάση. Όπως σημείωσε ο Arif Dirlik: «...στο βαθμό που είναι δυνατόν να πούμε, ισχυροί αναρχικοί της Guangzhou, όπως οι Liang Bingxian και Ou Shengbai, και αναρχικοί της Sichuan, όπως οι Li Feigan (Bajin) και Lu Jianbo, συνέχισαν να αντιτίθενται στη συνεργασία» (Dirlik, 1991, σ. 255).

Όχι μόνο η πρακτική της ένταξης στην Γκουομιντάνγκ δεν ήταν καθολική, αλλά ακόμη και όσοι εισήλθαν στις τάξεις της σύντομα διαπίστωσαν ότι οι ελευθεριακές μέθοδοι και στόχοι τους ήταν διαμετρικά αντίθετοι με εκείνους της πεινασμένης για εξουσία ηγεσίας της Γκουομιντάνγκ. Οι περισσότεροι αναρχικοί σύντομα είτε εγκατέλειψαν οικειοθελώς το Γκουομιντάνγκ είτε καταπνίγηκαν βίαια, έτσι ώστε το 1929 το σύντομο φλερτ μεταξύ του κόμματος αυτού και των αναρχικών είχε τελειώσει (Dirlik, 1991, σ. 248 κ.ε.).

Η αντίθεση μεταξύ του κορεατικού αναρχικού κινήματος, από τη μια πλευρά, και του ιαπωνικού και του κινεζικού κινήματος, από την άλλη, είναι επομένως αρκετά σαφής όσον αφορά την πρακτική. Ούτε περιορίζονται αυτές οι διαφορές απλώς στην πρακτική εφαρμογή των θεωρητικών αρχών. Επεκτείνονται επίσης στο πεδίο της θεωρίας. Παρά το γεγονός ότι το 無政府主義 (κυριολεκτικά «μη κυβερνητισμός») είναι κοινό για τους Ιάπωνες, τους Κινέζους και τους Κορεάτες ως η έκφραση που επινοήθηκε για να μεταφράσει τη λέξη «αναρχισμός», η πανεθνική αναρχική συνδιάσκεψη του 1946 που πραγματοποιήθηκε στο Ανουί δήλωσε:

Εμείς οι Κορεάτες Αναρχικοί δεν είμαστε κυριολεκτικά μη-κυβερνητικοί αλλά μη-ετερο-κυβερνητικοί, με άλλα λόγια αυτο-κυβερνητικοί. Και έτσι θέλουμε να εγκαθιδρύσουμε μια ανεξάρτητη και δημοκρατική ενιαία κυβέρνηση. (Ha, 1986, σ. 144)

Ο Yu Rim της Κορεατικής Αναρχικής Ομοσπονδίας ανέπτυξε την έννοια που αποδίδεται στον «αναρχισμό» (= «μη-κυβερνητισμός») από τους Κορεάτες αναρχικούς σε μια συνέντευξη που έδωσε σε εφημερίδα το 1945 μετά την επιστροφή του από την εξορία στην Κίνα στην Κορέα. Ερωτηθείς από έναν δύσπιστο δημοσιογράφο της εφημερίδας «Είναι αλήθεια ότι είστε [αναρχικός =] μη κυβερνητισμός;», εξήγησε:

Φαίνεται ότι η λέξη «αναρχισμός» έχει χρησιμοποιηθεί ως συνώνυμο της «μη κυβέρνησης» στην Κορέα. Αλλά πρόκειται για μια παρερμηνεία του 'αναρχισμού' από Ιάπωνες μελετητές. Για να πούμε την αλήθεια, το 'an-' σημαίνει 'χωρίς ή όχι' και το 'archi-' σημαίνει 'αφεντικό ή αρχηγός, δηλαδή υποχρεωτική εξουσία'. Επομένως, αναρχία σημαίνει 'απουσία υποχρεωτικής εξουσίας ή ελέγχου'. Είμαι αναρχικός που απορρίπτει την υποχρεωτική εξουσία, αλλά όχι μη κυβερνητικός που αντιτίθεται σε μια αυτόνομη κυβέρνηση. Ένας αναρχικός αντιτίθεται μόνο σε μια ετερόνομη κυβέρνηση. (Ha, 1986, σ. 122)

Επιχειρηματολογώντας με αυτόν τον τρόπο, ο Yu υποβάθμισε τον «αναρχισμό» σε μια φιλελεύθερη έννοια. Επέμεινε ότι είναι μόνο η δεσποτική κυβέρνηση, δηλαδή η κυβέρνηση από έναν «άλλο» (ετερόκλητο) που δεν είναι υπόλογος σε «εμάς», που είναι αντίθετη στους αναρχικούς. Αντίθετα, η λεγόμενη «αυτόνομη κυβέρνηση», η οποία κατά τεκμήριο πηγάζει από τη λαϊκή συναίνεση, αξιολογήθηκε θετικά. Πράγματι, σε ένα μεταγενέστερο σημείο της συνέντευξης ο Yu έδωσε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα «αυτόνομης κυβέρνησης» όταν παρατήρησε: «Συμμετείχα στην Προσωρινή Κυβέρνηση επειδή ήταν μια αυτόνομη οργάνωση που δημιουργήθηκε με το πνεύμα του Κινήματος Ανεξαρτησίας της Κορέας του 1919» (Ha, 1986, σ. 122). Το να υποστηρίζει κανείς κάτι τέτοιο σήμαινε ότι απέρριπτε την πιο βασική αρχή του αναρχισμού - ότι η κυβέρνηση σε οποιαδήποτε μορφή ή μορφή είναι καταναγκαστική και συνεπάγεται την παράδοση της ελευθερίας. Το σαφές συμπέρασμα των παρατηρήσεων του Yu ήταν ότι η κυβέρνηση ενός «άλλου» (όπως η ιαπωνική αποικιοκρατική διοίκηση) ήταν απαράδεκτη, αλλά ότι η «δική μας» κυβέρνηση (δηλαδή μια κυβέρνηση που εκλέγεται από «εμάς τους Κορεάτες») θα υποστηριζόταν από τους Κορεάτες αναρχικούς. Μια τέτοια εθνικιστική εκδοχή του «αναρχισμού» ήταν επίσης σύμφωνη με τον ισχυρισμό του Yu ότι η κυριολεκτική ερμηνεία του «μη κυβερνητισμού» ήταν ένα λάθος που διαπράχθηκε από Ιάπωνες μελετητές.

Στο υπόλοιπο αυτού του άρθρου θα ασχοληθούμε με μια προσπάθεια να εξηγηθούν οι έντονες διαφορές που υπήρχαν, στη θεωρία και στην πράξη, μεταξύ του κορεατικού αναρχισμού και του αναρχισμού αλλού στην Ανατολική Ασία. Θα υποστηριχθεί ότι η άμεση αιτία αυτών των διαφορών βρίσκεται στην εμπειρία της Κορέας από την αποικιοκρατική υποταγή μεταξύ 1910 και 1945. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οι ιαπωνικές αποικιακές αρχές έκαναν ό,τι περνούσε από το χέρι τους για να καταστείλουν την εθνική και πολιτιστική ταυτότητα των Κορεατών, και αυτό συνδυάστηκε με σοβαρή πολιτική καταστολή και οικονομική εκμετάλλευση. Η διεκδίκηση της κορεατικής τους ταυτότητας έγινε έτσι ένα μέσο με το οποίο πολλοί Κορεάτες, συμπεριλαμβανομένων των αναρχικών, προσπάθησαν να αντισταθούν στους καταπιεστές τους.

Σε ολόκληρη την Ανατολική Ασία, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι αναρχικοί έβλεπαν παντού γύρω τους παραδείγματα αγροτικών κοινοτήτων που ασχολούνταν με τη συνεταιριστική ζωή και επηρεάστηκαν έντονα από το όραμα του Κροπότκιν για μια κοινωνία αυτόνομων κοινοτήτων. Ως εκ τούτου, η αντίθεση που έκαναν μεταξύ των δεσποτικών κρατών που υπήρχαν τότε και των τοπικών, συνεταιριστικών κοινοτήτων είχε τις ρίζες της τόσο στις βιωμένες εμπειρίες τους όσο και στις ιδέες που αντλούσαν από τα αναρχικά κείμενα. Αυτά ήταν κοινά για τους αναρχικούς και στις τρεις χώρες που μας απασχολούν εδώ, αλλά ενώ οι δεσπότες στην Κίνα και την Ιαπωνία ήταν εγχώριοι τύραννοι, εκείνοι που ασκούσαν την κρατική εξουσία στην Κορέα ήταν Ιάπωνες, και αυτό είχε αντίκτυπο στις αντιλήψεις των αναρχικών εκεί. Η αντίθεση δεν ήταν απλώς μεταξύ ενός δεσποτικού κράτους και τοπικών, συνεργατικών κοινοτήτων, αλλά μεταξύ του ιαπωνικού κράτους και των κορεατικών κοινοτήτων. Η ελευθερία από το κράτος και από την οικονομική λεηλασία δεν ήταν οι μόνοι στόχοι των Κορεατών αναρχικών, αλλά και η ελευθερία να χρησιμοποιούν την κορεατική γλώσσα (την οποία οι αρχές αντικατέστησαν με την ιαπωνική σε όλο το εκπαιδευτικό σύστημα), να είναι κανείς γνωστός με το δικό του όνομα (αντί για τα ιαπωνικού τύπου ονόματα που η αποικιοκρατική κυβέρνηση επέμενε ότι οι Κορεάτες έπρεπε να υιοθετήσουν) και να λένε όχι σε παράλογες πρακτικές, όπως η υποχρεωτική λατρεία σε ιερά Σίντο (το Σίντο ήταν ένα σύστημα πεποιθήσεων εντελώς ξένο προς την Κορέα και επιβλήθηκε επειδή ήταν η βάση της πίστης στον Ιάπωνα αυτοκράτορα) (Nahm, 1973, Kim και Mortimore, 1977). Στόχοι όπως αυτοί οι τρεις τελευταίοι αντιπροσώπευαν κοινό έδαφος μεταξύ αναρχικών και εθνικιστών (και των ντόπιων μπολσεβίκων επίσης, για την ακρίβεια) και θα μπορούσε να ειπωθεί ότι άνοιξαν τον κορεατικό αναρχισμό στην επιρροή του εθνικισμού.

Ωστόσο, θα ήταν παραπλανητικό να πιστέψουμε ότι ο εθνικισμός απλά έδρασε στον κορεατικό αναρχισμό ως εξωτερική επιρροή. Εσωτερικά, ο αναρχισμός εφοδιάστηκε με δεσμεύσεις για την αποκέντρωση και την τοπική αυτονομία και, αν και αυτά τα χαρακτηριστικά είναι σημαντικά από μόνα τους, παρείχαν στον κορεατικό αναρχισμό στοιχεία που ήταν επιρρεπή, τουλάχιστον σε ένα «τριτοκοσμικό», αντιαποικιακό περιβάλλον, σε εθνικιστική επανερμηνεία. Κάτω από τις συνθήκες που επικρατούσαν στην Κορέα, η αποκέντρωση έπαψε να ακούγεται όλο και περισσότερο σαν ένα αναρχικό επιχείρημα ενάντια σε όλες τις σχέσεις εξουσίας και άρχισε να ακούγεται σαν ένα εθνικιστικό αίτημα για τη μετατόπιση της εξουσίας από την ιμπεριαλιστική μητρόπολη στην αποικιακή περιφέρεια. Παρομοίως, η αναρχική πίστη στην τοπική αυτονομία μετατράπηκε σε εθνικιστικό στόχο της εθνικής ανεξαρτησίας, παρά το γεγονός ότι αυτή είναι η lingua franca όλων των αναδυόμενων εθνικών κρατών καθώς ξεκινούν την κατασκευή νέων μέσων καταστολής.

Οι απαρχές του αναρχισμού στην Ανατολική Ασία

Ανεξάρτητα από το αν θέλει κανείς να υποστηρίξει την άποψη ότι ο ταοϊσμός αποτελεί τον ανατολικοασιατικό πρόδρομο του αναρχισμού, [6] ο αναρχισμός ως δυτικό εμφύτευμα έκανε για πρώτη φορά την εμφάνισή του στην Ανατολική Ασία το 1906. Εκείνη τη χρονιά, ο Kotoku Shusui επέστρεψε στην Ιαπωνία αφού πέρασε έξι μήνες στις ΗΠΑ και ανακοίνωσε ότι είχε αλλάξει τις σοσιαλδημοκρατικές ιδέες που είχε μέχρι τότε υπέρ του αναρχισμού. Ο αναρχισμός που έφερε μαζί του ο Κοτόκου από τις ΗΠΑ ήταν ένα μείγμα τόσο του αναρχικού κομμουνισμού όσο και του συνδικαλισμού. Ο αναρχικός κομμουνισμός εκπροσωπήθηκε κυρίως από τα έργα του Κροπότκιν, και κυρίως από το πιο επιδραστικό βιβλίο του “Η κατάκτηση του ψωμιού”, το οποίο ο Κοτόκου είχε μεταφράσει στα ιαπωνικά μέχρι το 1909. Η επιρροή του συνδικαλισμού εξαρτιόταν λιγότερο από τα κείμενα, καθώς στην περίπτωσή του υπήρχαν οργανώσεις όπως η γαλλική συνδικαλιστική ομοσπονδία, η CGT, που μπορούσαν να προβληθούν ως συγκεκριμένα παραδείγματα συνδικαλισμού στην πράξη. Παρ' όλα αυτά, ένα συνδικαλιστικό κείμενο που άσκησε επιρροή ήταν το βιβλίο του Arnold Roller The Social General Strike (Η κοινωνική γενική απεργία), ένα αντίτυπο του οποίου ο Kotoku είχε αποκτήσει όταν βρισκόταν στις ΗΠΑ και το οποίο μετέφρασε στα ιαπωνικά το 1907. [7] Ο συνδικαλισμός ως πολιτική θεωρία βρήκε ανταπόκριση στην Ιαπωνία, επειδή η διαδικασία δημιουργίας σύγχρονων βιομηχανιών προχωρούσε με ταχείς ρυθμούς και οδηγούσε σε απεργίες και εξεγέρσεις μεταξύ μαχητικών τμημάτων της αναδυόμενης εργατικής τάξης (Crump, 1983, σ. 162-7). Παρ' όλα αυτά, όλες οι προσπάθειες να περάσουν από τη θεωρία στην πράξη με την οργάνωση συνδικάτων συνδικαλιστικού τύπου εμποδίζονταν συστηματικά μέχρι και μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οπότε το κράτος δεν είχε πλέον επαρκή δύναμη για να καταστείλει όλες τις πρωτοβουλίες της εργατικής τάξης. Κάτω από τις απογοητευτικές συνθήκες που επικρατούσαν πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, ορισμένοι αναρχικοί, όπως ο Kanno Suga, έπαιξαν με την ιδέα να στραφούν στην τρομοκρατία. Η απάντηση του ιαπωνικού κράτους ήταν τόσο δρακόντεια όσο και γρήγορη. Μια μαζική σύλληψη των αναρχικών πραγματοποιήθηκε το 1910 και δώδεκα από αυτούς που δικάστηκαν, συμπεριλαμβανομένου του Kōtoku, εκτελέστηκαν για εσχάτη προδοσία το 1911, ανεξάρτητα από το αν συμμετείχαν άμεσα στο σχεδιασμό μιας τρομοκρατικής εκστρατείας ή όχι (Crump, 1983, σσ. 301-18- Notehelfer, 1971, σσ. l52 και στο εξής).

Ο αναρχισμός εισήχθη στην Κίνα περίπου την ίδια εποχή, εν μέρει ως προέκταση των όσων συνέβαιναν στην Ιαπωνία και εν μέρει μέσω μιας ανεξάρτητης διαδρομής που έφερε αναρχικές ιδέες απευθείας από τη Γαλλία. Στα χρόνια πριν από την επανάσταση του 1911, το Τόκιο ήταν ορμητήριο για τους αντιπάλους της δυναστείας Τσινγκ και επίσης αγαπημένος προορισμός για χιλιάδες Κινέζους φοιτητές που επιθυμούσαν να αποκτήσουν μια μοντέρνα εκπαίδευση. Μέσα σε αυτό το περιβάλλον ο «ιαπωνικός» αναρχισμός ρίζωσε και βρήκε το δρόμο του πίσω στην Κίνα. Οι διαφωνούντες Κινέζοι διανοούμενοι που ζούσαν στο Τόκιο, όπως ο Liu Shipei και ο Zhang Ji, ίδρυσαν το 1907 μια Εταιρεία για τη Μελέτη του Σοσιαλισμού, στις συνεδριάσεις της οποίας μιλούσαν συχνά Ιάπωνες αναρχικοί, όπως ο Kōtoku Shusui και ο Ōsugi Sakae (Zarrow, 1990, σσ. 31-58). Κατά παράλληλο τρόπο, στα πρώτα χρόνια του εικοστού αιώνα το Παρίσι έγινε επίσης κέντρο για ριζοσπάστες Κινέζους φοιτητές, πολλοί από τους οποίους συνδύαζαν την εργασία με τις σπουδές. Μεταξύ αυτών ήταν οι Wu Zhihui, Li Shizeng, Zhang Jingjiang και Chu Minyi, οι οποίοι μεταξύ 1907 και 1910 εξέδιδαν ένα αναρχικό περιοδικό, το The New Century. Η ομάδα του Νέου Αιώνα ήρθε σε επαφή με γνωστούς Γάλλους αναρχικούς όπως ο Jean Grave και ο Paul Reclus και, μέσω αυτών, καθώς και μέσω των γραπτών του Κροπότκιν, απορρόφησε τις θεωρίες του αναρχικού κομμουνισμού. Δεδομένου ότι η CGT ήταν μια σημαντική δύναμη στη Γαλλία εκείνη την εποχή, ήταν επίσης εκτεθειμένη σε συνδικαλιστικές επιρροές, αν και ο συνδικαλισμός ήταν λιγότερο άμεσα σχετικός στην Κίνα απ' ό,τι στην Ιαπωνία, επειδή η εκβιομηχάνιση είχε μόλις αρχίσει (Zarrow, 1990, σσ. 59-81).

Σε αντίθεση με την εισαγωγή του αναρχισμού στην Ιαπωνία και την Κίνα στα πρώτα χρόνια του εικοστού αιώνα, το κορεατικό αναρχικό κίνημα δεν εμφανίστηκε παρά μόνο μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Αυτή η σχετικά καθυστερημένη εμφάνιση του κορεατικού αναρχικού κινήματος είχε σημαντικές επιπτώσεις στη μορφή που πήρε ο αναρχισμός στη χώρα αυτή. Κατ’ αρχάς, σήμαινε ότι ο αναρχισμός εισήχθη μόνο αφού η Κορέα είχε εκτεθεί σε αυξανόμενη ιμπεριαλιστική διείσδυση, με αποκορύφωμα την επίσημη ενσωμάτωσή της το 1910 στην αυτοκρατορία που οι κυβερνήτες της Ιαπωνίας σκόπευαν να οικοδομήσουν κατά μίμηση της Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Η αναγωγή της Κορέας σε αποικιακό καθεστώς προκάλεσε ευρεία αντίσταση από έναν πληθυσμό που βρέθηκε να υφίσταται σκληρές διακρίσεις από τους Ιάπωνες ιμπεριαλιστές. Την 1η Μαρτίου 1919 μαζικές διαδηλώσεις σε ολόκληρη τη χώρα συνόδευσαν μια αναποτελεσματική, αλλά συμβολικά σημαντική, «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας». Χιλιάδες άνθρωποι σκοτώθηκαν και τραυματίστηκαν καθώς οι ιαπωνικές αρχές έδρασαν βάναυσα για να καταστείλουν το κίνημα και μέσα στην κατάσταση που δημιούργησε αυτός ο εκτεταμένος αντιαποικιακός αγώνας οι Κορεάτες αναρχικοί έκαναν τα πρώτα τους δειλά βήματα.

Από το 1919 και μετά αναρχικές ομάδες οργανώθηκαν μεταξύ Κορεατών φοιτητών και εργατών στην Ιαπωνία, μεταξύ του μεταναστευτικού πληθυσμού στην άλλη πλευρά των κινεζικών συνόρων στη Μαντζουρία και τελικά στην ίδια την Κορέα. Οι πρώτες αναρχικές ομάδες που σχηματίστηκαν στην ίδια την Κορέα ήταν πιθανώς η Ένωση Αλληλοβοήθειας Εργατών και η Ένωση Αναρχικού Κινήματος, οι οποίες οργανώθηκαν για λίγο στη Σεούλ το 1920 και το 1921 αντίστοιχα (Ryong, 1972, σ. 17). Άλλοι θα έδειχναν τη Συμμαχία της Μαύρης Σημαίας, η οποία δήλωσε την ύπαρξή της στη Σεούλ το 1925, ως την πρώτη δυνητικά εθνικής εμβέλειας αναρχική ομοσπονδία (Libero, 1975, σ. 29). Ωστόσο, διαλύθηκε αμέσως από την ιαπωνική αστυνομία και τα μέλη της φυλακίστηκαν. Με την αποικιοκρατική καταπίεση και την αντίσταση σε αυτήν ως το πλαίσιο για την εμφάνιση του αναρχισμού στην Κορέα, το αποτέλεσμα ήταν ότι «δεν μπορείς να κατανοήσεις [ένα αναρχικό κίνημα σε μια χώρα όπως αυτή] χωρίς να συνειδητοποιήσεις ότι το αναρχικό κίνημα μεταξύ των Κορεατών πριν από τον πόλεμο ήταν, σε γενικές γραμμές, ένα κίνημα εθνικής ανεξαρτησίας» (Libero, 1975, σ. 32). Όταν ο Shin Chae-Ho διατύπωσε το Μανιφέστο της Κορεατικής Επανάστασης το 1923, καθόρισε το κοινό έδαφος στο οποίο στέκονταν από κοινού οι Κορεάτες αναρχικοί και οι εθνικιστές:

Η Ιαπωνία-διαρρήκτης σφετερίστηκε το ανεξάρτητο δικαίωμά μας και στέρησε βίαια από το έθνος μας το δικαίωμα να ζούμε... δηλώνουμε ότι η διαρρηκτική πολιτική της Ιαπωνίας είναι ο εχθρός της ύπαρξης του έθνους μας και ότι είναι δικαίωμά μας να ανατρέψουμε την ιμπεριαλιστική Ιαπωνία με επαναστατικά μέσα. (Ha, 1986, σελ. 23)

Ο Song Se-Ha αναγνώρισε τις εθνικιστικές ρίζες τόσο του κορεατικού «αναρχισμού» όσο και του «μαρξισμού» όταν έγραψε:

Συνειδητοποιήσαμε ότι, στην καταπολέμηση της ισχυρής δύναμης του μιλιταριστικού ιμπεριαλισμού, δεν μπορούσαμε να την αντιμετωπίσουμε απλά καταφεύγοντας μόνο στον εθνικισμό. Σε εκείνο το σημείο, ένα μέρος του εθνικισμού έγινε αναρχισμός και ένα άλλο μέρος έγινε μαρξισμός. (Song, 1968, σ. 14)

Ο βαθμός στον οποίο η εθνική απελευθέρωση έγινε ο πρωταρχικός στόχος των Κορεατών αναρχικών αποτυπώνεται επίσης από τον τρόπο με τον οποίο οι αναρχικές προσπάθειες το 1929 να αναδιοργανωθεί η ζωή του κορεατικού πληθυσμού στη Μαντζουρία στη βάση της αμοιβαίας βοήθειας και της οικονομικής συνεργασίας θεωρήθηκαν ως μέσο για την επίτευξη ενός πιο αποτελεσματικού αντιιαπωνικού αγώνα. (Ha, 1986, σσ. 72-3).

Η μεταγενέστερη ανάπτυξη του αναρχισμού στην Ανατολική Ασία

Στα επόμενα προπολεμικά χρόνια, ο αναρχισμός σε όλη την Ανατολική Ασία παρέμεινε εγκλωβισμένος σε μια άνιση μάχη με τις αμείλικτα εχθρικές κρατικές δυνάμεις που ήταν παντού αφοσιωμένες στην εξόντωσή του. Στην Ιαπωνία, οι πρώτες εθνικές αναρχικές οργανώσεις δημιουργήθηκαν το 1926 με τη μορφή της Μαύρης Ένωσης Νέων και της Πανιαπωνικής Ελευθεριακής Ομοσπονδίας Εργατικών Συνδικάτων. Αν και οι οργανώσεις αυτές αρχικά περιλάμβαναν όλες τις αποχρώσεις των αναρχικών απόψεων, το ιαπωνικό αναρχικό κίνημα διασπάστηκε το 1928 σε μια αναρχική κομμουνιστική πτέρυγα και μια συνδικαλιστική πτέρυγα. Ωστόσο, οι συνθήκες δεν ευνοούσαν την παρατεταμένη συζήτηση για ζητήματα θεωρίας και πρακτικής, καθώς η κατάσταση που αντιμετώπιζαν οι αναρχικοί όλων των ειδών επρόκειτο σύντομα να επιδεινωθεί ραγδαία. Μετά το Μαντζουριανό επεισόδιο μεταξύ ιαπωνικών και κινεζικών ενόπλων δυνάμεων τον Σεπτέμβριο του 1931, η ήδη έντονη καταστολή στην Ιαπωνία έγινε ολοένα και πιο σκληρή και μέχρι το 1936 διαδοχικά κύματα μαζικών συλλήψεων, εκφοβισμού και κρατικής βίας είχαν καταστήσει αδύνατο για τους Ιάπωνες αναρχικούς να συνεχίσουν πλέον την οργανωμένη δράση τους (Crump, 1993, σσ. 159-87).

Αυτή ήταν η αξιοζήλευτη κατάσταση στην οποία βρέθηκαν οι Ιάπωνες αναρχικοί μέχρι το τέλος του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου. Μετά την ήττα της Ιαπωνίας, η Αναρχική Ομοσπονδία της Ιαπωνίας ιδρύθηκε τον Μάιο του 1946. Ωστόσο, η μεταρρύθμιση της γης  (land reform) υπό την αμερικανική κατοχή και η σχετική δημιουργία μιας τάξης συντηρητικά σκεπτόμενων μικροκαλλιεργητών στέρησε από το κίνημα την προηγούμενη υποστήριξή του στην ύπαιθρο, ενώ οι αναρχικοί δεν ήταν λιγότερο δύσκολο να αποκαταστήσουν την επιρροή τους στο εργατικό κίνημα, καθώς βρίσκονταν στη λαβίδα του κράτους από τη μια πλευρά και των συνδικαλιστικών γραφειοκρατών από την άλλη. Αν και η Αναρχική Ομοσπονδία της Ιαπωνίας διαλύθηκε τον Νοέμβριο του 1968, μικρότερες ομάδες συνέχισαν τον αγώνα στη συνέχεια, και τον Οκτώβριο του 1988 η Ομοσπονδία ανασυγκροτήθηκε. Στις μέρες μας είναι τα λεγόμενα «κινήματα των πολιτών» και τα ζητήματα οικολογίας που φαίνεται να προσφέρουν τις καλύτερες ευκαιρίες για τους αναρχικούς στην Ιαπωνία να συνδεθούν με ευρύτερους κύκλους ανθρώπων που αγωνίζονται (Mihara, 1993, σσ. 135-7).

Στην Κίνα οι συνθήκες γίνονταν όλο και πιο δύσκολες για τους αναρχικούς, καθώς οι σχέσεις μεταξύ αυτών και του Γκουομιντάνγκ έφτασαν στο σημείο της ανοιχτής εχθρότητας το 1929. Στη συνέχεια, καθώς προχωρούσε η δεκαετία του 1930, η επικράτεια της Κίνας διχοτομούνταν όλο και περισσότερο και πολεμούνταν από αντίπαλα κράτη (ή κράτη υπό διαμόρφωση). Από το 1928 ο Μάο Τσετούνγκ άρχισε να δημιουργεί περιοχές βάσης που ελέγχονταν από τις αντάρτικες δυνάμεις του Κομμουνιστικού Κόμματος και από το 1930 η κυβέρνηση Γκουομιντάνγκ του Τσιανγκ Κάι Σεκ ανταπέδωσε με «εκστρατείες εξόντωσης ληστών» εναντίον περιοχών που κατείχε το Κομμουνιστικό Κόμμα. Από το 1931 η κατάσταση περιπλέχθηκε περαιτέρω καθώς ο ιαπωνικός στρατός κατέλαβε όλο και μεγαλύτερες εκτάσεις κινεζικών εδαφών σε μια σειρά από σκηνοθετημένα «επεισόδια», ξεκινώντας με το προαναφερθέν Μαντζουριανό επεισόδιο. Τελικά, με την έναρξη του πολέμου πλήρους κλίμακας μεταξύ Ιαπωνίας και Κίνας το 1937, η Ιαπωνία κατέλαβε το μεγαλύτερο μέρος της ανατολικής ακτής. Παρόλο που η ιαπωνική απειλή οδήγησε σε ένα ορισμένο βαθμό συνεργασίας μεταξύ του Γκουομιντάνγκ και του Κομμουνιστικού Κόμματος από το 1937, παρέμειναν άσπονδοι αντίπαλοι και οι σχέσεις επανήλθαν περιοδικά σε ένοπλες συγκρούσεις. Σε αυτή την τριπλή αντιπαράθεση μεταξύ της Ιαπωνίας, του Γκουομιντάνγκ και του Κομμουνιστικού Κόμματος, οι αναρχικοί στριμώχνονταν όλο και περισσότερο και μόνο με δυσκολία διατηρούσαν κάποια προπαγανδιστική δραστηριότητα, εδραίωναν κάποια ερείσματα στο εργατικό κίνημα και έβρισκαν κόγχες μέσα στις οποίες δημιουργούσαν αγροτικές κοινότητες ή ασχολούνταν με την ελευθεριακή εκπαίδευση.

Η ήττα της Ιαπωνίας το 1945 δεν έφερε καμία βελτίωση για τους Κινέζους αναρχικούς, αφού ήταν απλώς το προοίμιο για έναν εμφύλιο πόλεμο πλήρους κλίμακας μεταξύ του Γκουομιντάνγκ και του Κομμουνιστικού Κόμματος. Η νίκη του τελευταίου το 1949 έφερε στην εξουσία ένα καθεστώς που, ιδεολογικά και πρακτικά, ήταν σταθερά εχθρικό προς τον αναρχισμό. Παρ' όλα αυτά, οι αναρχικοί δεν εξαφανίστηκαν στην Κίνα ως αποτέλεσμα της κατάληψης της εξουσίας από το Κομμουνιστικό Κόμμα. Ανεξάρτητα σκεπτόμενοι άνδρες και γυναίκες συνέχισαν να προσκολλώνται στον αναρχισμό ως σώμα σκέψης, διατηρούσαν επαφή μεταξύ τους ως άτομα και διατηρούσαν επαφές ακόμη και με αναρχικούς εκτός Κίνας (Meltzer, 1970). Ωστόσο, ένα οργανωμένο αναρχικό κίνημα έπαψε να υπάρχει, καθώς η ομαδική δραστηριότητα καταστέλλεται και όλες οι εκδόσεις κλείνουν. Μόνο μεταξύ της κινεζικής διασποράς σε κέντρα όπως το Χονγκ Κονγκ οι Κινέζοι αναρχικοί μπόρεσαν να παραμείνουν ανοιχτά επικριτικοί απέναντι στο κράτος και να συνεχίσουν την ενεργό αντίσταση.

Επιστρέφοντας και πάλι στην Κορέα, τον Νοέμβριο του 1929 μια απόπειρα διεξαγωγής μιας Πανοκορεατικής Διάσκεψης Μαύρων Σοσιαλιστών στην Πιονγκγιάνγκ ματαιώθηκε από τις ιαπωνικές αρχές. Παρά την αποτυχία αυτή, η Κορεατική Αναρχική Κομμουνιστική Ομοσπονδία ξεκίνησε με επιτυχία την ίδια χρονιά. Αυτή ήταν η πρώτη πανεθνική αναρχική οργάνωση που οργανώθηκε επιτυχώς στην Κορέα. Είχε επίσης τμήματα στην Ιαπωνία και τη Μαντζουρία. Οι περισσότερες αναρχικές ομάδες που υπάρχουν σήμερα στην Κορέα προέρχονται από αυτή την Ομοσπονδία (Choe, 1989, σ. 28). Ωστόσο, στην ίδια την Κορέα η επιτυχία ήταν βραχύβια, καθώς η ιαπωνική αστυνομία συνέλαβε μέλη της Ομοσπονδίας το 1931 και αυτό ουσιαστικά σήμανε το τέλος της οργανωμένης αναρχικής δραστηριότητας στην Κορέα μέχρι το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Έγινε μια προσπάθεια ανασύστασης του κινήματος το 1933, η οποία όμως ματαιώθηκε όταν η ιαπωνική αστυνομία εισέβαλε στο εστιατόριο όπου διεξάγονταν οι συζητήσεις. Οι Κορεάτες αναρχικοί στην Ιαπωνία βρέθηκαν επίσης στο επίκεντρο των μαζικών συλλήψεων που σάρωσαν τις τάξεις των Ιαπώνων αναρχικών το 1935 και το 1936. Ως αποτέλεσμα, μόνο μεταξύ των Κορεατών εμιγκρέδων στην Κίνα μπόρεσε να διατηρηθεί η αναρχική δραστηριότητα κατά τη διάρκεια της περιόδου που διήρκεσε μέχρι το 1945.

Μετά την ιαπωνική παράδοση, οι Κορεάτες αναρχικοί βγήκαν από τη φυλακή και από την κρυψώνα τους στην Κορέα ή επέστρεψαν από την εξορία. Αναγνώρισαν ότι η διάλυση της ιαπωνικής αυτοκρατορίας σήμαινε ότι είχαν επιτύχει αυτό που πάντα θεωρούσαν ως τον «πρωταρχικό τους σκοπό» (Ha, 1986, σσ. 129-30). Ωστόσο, ο ιαπωνικός ιμπεριαλισμός είχε εξαλειφθεί για να αντικατασταθεί από τους αντιμαχόμενους ιμπεριαλισμούς της ΕΣΣΔ και των ΗΠΑ, οι ένοπλες δυνάμεις των οποίων έφτασαν τον Αύγουστο και τον Σεπτέμβριο του 1945 αντίστοιχα και κατέλαβαν τη χώρα βόρεια και νότια του 38ου παράλληλου. Οι αναρχικοί έσπευσαν να δημιουργήσουν νέες οργανώσεις, αλλά αυτές στο Βορρά δεν άντεξαν για πολύ. Αμέσως μετά την έναρξη της έκδοσης του περιοδικού «Η Φωνή του Λαού», συνελήφθησαν από τη ρωσική στρατιωτική αστυνομία και κατηγορήθηκαν για οργάνωση αντισοβιετικού κινήματος. Εκείνοι που βρίσκονταν στο Νότο οργάνωσαν την Ομοσπονδία Οικοδόμων μιας Ελεύθερης Κοινωνίας το Σεπτέμβριο του 1945 και πολλές άλλες ομάδες στη συνέχεια. Παρ΄ότι βίωσαν σοβαρές παρενοχλήσεις, αυτό που θεωρήθηκε ως «αντικομμουνισμός» (=αντιμπολσεβικισμός) τους επέτρεψε πιθανώς να γλιτώσουν από την πλήρη καταστολή.

Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, τον Απρίλιο του 1946 διεξήχθη ένα πανεθνικό αναρχικό συνέδριο και εκεί συμφωνήθηκε η βασική στρατηγική του μεταπολεμικού κορεατικού αναρχισμού να αφορά τη δράση για την εγκαθίδρυση μιας αποδεκτής μορφής κυβέρνησης με δικαιοδοσία σε ολόκληρη τη χώρα. Επιπλέον, έγινε δεκτή η πρόταση του Yu Rim να οργανωθεί ένα Ανεξάρτητο Κόμμα Εργατών και Αγροτών. Δεν ήταν όλοι οι Κορεάτες αναρχικοί ευχαριστημένοι με αυτές τις αποφάσεις για την εμπλοκή σε κρατικιστικές και κοινοβουλευτικές πολιτικές. Η μειοψηφία στάθηκε μακριά από τα συμβατικά πολιτεύματα και αντ' αυτού επικεντρώθηκε σε δραστηριότητες που συνήθως συνδέονται με τον αναρχισμό, όπως οι εκδόσεις και η προπαγάνδα, η δημιουργία κομμούνων κ.ο.κ. (Choe, 1990, σ. 30- Libero, 1975, σ. 38-40- Black Flag, 1984, σ. 7-8). Παρ' όλα αυτά, για πολλά χρόνια η πλειοψηφία των Κορεατών αναρχικών προσκολλήθηκε στις αποφάσεις που ελήφθησαν στη Συνδιάσκεψη του 1946, παρά τις πολυάριθμες αντιξοότητες που συνδέονταν με τη θυελλώδη μεταπολεμική ιστορία της Νότιας Κορέας.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η οργανωτική μορφή της πολιτικής δραστηριότητας των Κορεατών αναρχικών άλλαξε σε διάφορες χρονικές στιγμές. Για παράδειγμα, το Ανεξάρτητο Κόμμα Εργατών και Αγροτών καταπνίγηκε μετά την κατάληψη της εξουσίας από τον στρατηγό Παρκ Τζουνγκ-Χι με στρατιωτικό πραξικόπημα το 1961. Στη συνέχεια, οι αναρχικοί της πλειοψηφίας εντάχθηκαν στο κύριο κόμμα της αντιπολίτευσης, το Νέο Δημοκρατικό Κόμμα. Του κόμματος αυτού ηγείτο ο ρωμαιοκαθολικός φιλελεύθερος Κιμ Ντε Τζουνγκ, ο οποίος το 1971 διεκδίκησε την προεδρία εναντίον του εν ενεργεία στρατηγού και μετέπειτα προέδρου Παρκ Τζουνγκ Χι και, παρά τα κάθε είδους βρώμικα κόλπα που διέπραξε το καθεστώς, κέρδισε το 46% των ψήφων. Μετά από αυτές τις εκλογές, το κράτος αντέδρασε στην εγγύτητα του αποτελέσματος εισάγοντας ένα νέο, άκρως καταπιεστικό σύνταγμα το 1972 και καθιστώντας αδίκημα ακόμη και την κριτική των διατάξεών του. Επιπλέον, πράκτορες των μυστικών υπηρεσιών απήγαγαν τον Κιμ Ντε Τζουνγκ από ένα ξενοδοχείο στο Τόκιο όπου διέμενε το 1973 και τον μετέφεραν πίσω στην Κορέα και τον κράτησαν, αρχικά στη φυλακή και στη συνέχεια σε κατ' οίκον περιορισμό, σχεδόν χωρίς διακοπή (εξαιρουμένων των δύο ετών που πέρασε εξόριστος στις ΗΠΑ) μέχρι το 1987.

Παρά τη σκληρή μεταχείριση που επιφυλάχθηκε σε έναν απλό φιλελεύθερο όπως ο Κιμ, η αριστερή πτέρυγα του Νέου Δημοκρατικού Κόμματος είχε αποσχιστεί μετά τις προεδρικές εκλογές του 1971, επειδή πίστευε ότι η ηγεσία του κόμματος είχε προχωρήσει πολύ μακριά στον συμβιβασμό με την κυβέρνηση του Παρκ. Το πολιτικό κόμμα που δημιούργησαν στη συνέχεια προκειμένου να διεκδικήσουν στις γενικές εκλογές του 1973 για την Εθνοσυνέλευση ονομαζόταν Κόμμα Δημοκρατικής Ενοποίησης, για το οποίο ειπώθηκε ότι «το ίδιο το κόμμα δεν είναι αναρχική οργάνωση, [αλλά] έχει σίγουρα περιέλθει στην επιρροή του αναρχισμού» (Libero, 1975, σ. 36). Αυτό ήταν εμφανές από το γεγονός ότι βετεράνοι αναρχικοί κατείχαν θέσεις-κλειδιά στην ηγεσία του. Μεταξύ αυτών ήταν ο Yang Il-Dong ως πρόεδρος του κόμματος, ο Chung Hwa-Am ως κορυφαίος σύμβουλος και ο Ha Ki-Rak ως επικεφαλής της Συμβουλευτικής Επιτροπής Πολιτικής του. Μαζί αποτελούσαν την πλειοψηφία της πενταμελούς κεντρικής επιτροπής. Ωστόσο, αν και τα «αναρχικά» διαπιστευτήρια του Κόμματος Δημοκρατικής Ενοποίησης μπορεί να ήταν εμφανή στο ιστορικό των ηγετών του, ήταν πολύ λιγότερο εμφανή στις μεταρρυθμιστικές πολιτικές που υποστήριζε. Μια πηγή συνοψίζει τη βασική πολιτική του ως εξής:

Η εξωτερική πολιτική του κόμματος υποστηρίζει τους στενούς δεσμούς με τις δυτικές χώρες. Η προώθηση του περιφερειακού συστήματος συλλογικής ασφάλειας, η επέκταση της οικονομικής συνεργασίας με φιλικά έθνη και η ενίσχυση της διπλωματίας προς τα Ηνωμένα Έθνη αποτελούν βασικά συστατικά της πλατφόρμας του κόμματος. Σε ό,τι αφορά την οικονομία, το ... κόμμα ζητά μια ισορροπημένη οικονομική ανάπτυξη προς όφελος πρώτα των μαζών και υποστηρίζει την υιοθέτηση ενός συστήματος κοινωνικής ασφάλισης. (Korea Annual, 1979, σ. 72)

Στις γενικές εκλογές για την Εθνοσυνέλευση, που διεξήχθησαν τον Φεβρουάριο του 1973, το Κόμμα Δημοκρατικής Ενοποίησης κατέβασε 49 υποψηφίους και έλαβε το 10,2% των ψήφων (Korea Annual, 1979, σ. 72- Nam, 1989, σ. 58-9). Οι δύο επιτυχόντες υποψήφιοί του ήταν ο Kim Nok-Yung και ο Kim Kyung-In. Κερδίζοντας την εκλογή τους στην Εθνοσυνέλευση, προσέδωσαν στη Νότια Κορέα την αμφίβολη διάκριση να είναι (απ' όσο γνωρίζω) η μόνη μεταπολεμική χώρα όπου οι υποψήφιοι ενός πολιτικού κόμματος που υποτίθεται ότι «βρίσκεται υπό την επιρροή του αναρχισμού» κέρδισαν έδρες στις βουλευτικές εκλογές. Στις επόμενες γενικές εκλογές για την Εθνοσυνέλευση, που διεξήχθησαν τον Δεκέμβριο του 1978, το Κόμμα Δημοκρατικής Ενοποίησης κατέβασε 63 υποψηφίους (Korea Annual, 1979, σ. 72). Αν και το ποσοστό του ήταν 3% μικρότερο από ό,τι το 1973, ο Κιμ Νοκ-Γιουνγκ επανεξελέγη και μαζί του στην Εθνοσυνέλευση συμμετείχαν ο Γιανγκ Ιλ-Ντονγκ και ο Κιμ Χιουν-Σου[8].

Σε αυτό το στάδιο το Κόμμα Δημοκρατικής Ενοποίησης συνεργαζόταν στενά με τον Κιμ Γιονγκ Σαμ, ο οποίος πιο μετά έγινε πρόεδρος της Νότιας Κορέας, αλλά εκείνη την εποχή ήταν ηγέτης του αντιπολιτευόμενου Νέου Δημοκρατικού Κόμματος. Το Δημοκρατικό Ενοποιητικό Κόμμα βρισκόταν στα πρόθυρα της επανένταξης στο Νέο Δημοκρατικό Κόμμα υπό την ηγεσία του Kim Young-Sam, όταν το πρόλαβαν τα γεγονότα. Ο Παρκ Γιουνγκ Χι δολοφονήθηκε τον Οκτώβριο του 1979 και τον Μάιο του 1980 ένας άλλος ισχυρός στρατιωτικός, ο στρατηγός Τσουν Ντου Χουάν, είχε ουσιαστικά τον έλεγχο και κατέστειλε βίαια κάθε αντιπολίτευση, συμπεριλαμβανομένων των αναρχικών και του Δημοκρατικού Ενοποιητικού Κόμματος. Ο Γιανγκ Ιλ-Ντονγκ, ο πρόεδρος του Κόμματος Δημοκρατικής Ενοποίησης, πέθανε τον Απρίλιο του 1980, λίγο πριν αναλάβει την εξουσία ο Τσουν Ντου-Χουάν, και τον Ιανουάριο του 1981 ακολούθησε ο κορυφαίος σύμβουλος του Κόμματος, ο Τσουνγκ Χουά-Αμ. Σε μια ιδιωτική επικοινωνία, ένας Κορεάτης αναρχικός, ο Lee Mun-Chang, μου τους περιέγραψε ως «λαμπρούς ακτιβιστές». Όπως και να έχει, η εξαφάνισή τους από τη σκηνή ελπίζουμε ότι σηματοδοτεί ένα σημείο καμπής στην ιστορία του κορεατικού αναρχισμού. Όπως το έθεσε ο Lee Mun-Chang: «Μετά το θάνατό τους... χωρίς αμφιβολία δεν υπήρξε πλέον αυτό που ονομάζεται αναρχική πολιτική. Επιπλέον, από το 1987 [το έτος κατά το οποίο ο Chun Doo-Hwan έχασε την εξουσία], δεν υπήρξαν Κορεάτες αναρχικοί που να συνεργάστηκαν συγκεκριμένα με οποιοδήποτε πολιτικό κόμμα» (Lee, 1994). Παρόλο που αυτή η εκτίμηση της κατάστασης είναι τυπικά σωστή, θα μπορούσε κανείς να προσθέσει ότι η αποτυχία της δημιουργίας ενός νέου «αναρχικού» πολιτικού κόμματος δεν οφείλεται στην έλλειψη προσπάθειας από την πλευρά του Ha Ki-Rak. Ο Ha ήταν η κινητήρια δύναμη πίσω από το πανεθνικό αναρχικό συνέδριο που πραγματοποιήθηκε στο Taegu το 1987 και ένα Διεθνές Σεμινάριο για την Παγκόσμια Ειρήνη, το οποίο χρηματοδοτήθηκε στη Σεούλ το 1988 από την Ομοσπονδία Αναρχικών στην Κορέα (Ha, 1989- Crute, 1989). Μετά από αυτά τα γεγονότα, ο Ha κατέβαλε φιλότιμες προσπάθειες για την ίδρυση μιας νέας πολιτικής οργάνωσης που θα ήταν γνωστή ως Σοσιαλιστικό Κόμμα, αλλά χωρίς επιτυχία.

Απελευθέρωση του έθνους ή απελευθέρωση της κοινωνίας;

Κατά την προπολεμική περίοδο, ο κορεατικός αναρχισμός προσπάθησε να επιδιώξει παράλληλα δύο διαφορετικούς αγώνες. Πρώτον, υπήρχε ο αγώνας για την απελευθέρωση της Κορέας από την ιαπωνική αποικιοκρατία και την επίτευξη της εθνικής ανεξαρτησίας. Δεύτερον, υπήρχε ο αγώνας για την απελευθέρωση όλων από την εκμετάλλευση και την επίτευξη μιας αταξικής κοινωνίας. Είναι σημαντικό ότι ο Ha θεωρεί ότι ο αγώνας για μια αταξική κοινωνία ενσωματώθηκε στον κορεατικό αναρχισμό από την Ιαπωνία, όπου ο καπιταλισμός ήταν ήδη καλά ανεπτυγμένος από το τέλος του Α' Παγκοσμίου Πολέμου, ενώ θεωρεί ότι ο αγώνας για εθνική απελευθέρωση προέκυψε σε μεγάλο βαθμό μέσα στην κορεατική κοινότητα των εμιγκρέδων στην οικονομικά καθυστερημένη Κίνα. Σύμφωνα με τον Ha:

Το κορεατικό αναρχικό κίνημα στην Ιαπωνία έθεσε φυσικά τη γραμμή της επίτευξης του εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα σε στενή σύνδεση με τον ταξικό απελευθερωτικό αγώνα, ενώ το κορεατικό αναρχικό κίνημα στην Κίνα έδωσε έμφαση στην οργάνωση ενός ενιαίου κοινού μετώπου για την επίτευξη της εθνικής ανεξαρτησίας. Το τελευταίο διατήρησε έντονα το εθνικιστικό χρώμα, ενώ το πρώτο έτεινε σημαντικά προς μια αριστερή κατεύθυνση σε συνδυασμό με το ιαπωνικό εργατικό κίνημα. Η διαφορά στην κοινωνικοπολιτική κατάσταση των δύο χωρών ήταν υπεύθυνη για τη διαφορετική στάση του κορεατικού αναρχικού κινήματος που αναφέρθηκε παραπάνω. Το αναρχικό κίνημα εντός της Κορέας μπορεί να χαρακτηριστεί ως συνδυασμός αυτών των δύο τάσεων στο εξωτερικό. Ως εκ τούτου, το μέτωπο της εθνικής απελευθέρωσης και το μέτωπο της ταξικής απελευθέρωσης συγχωνεύτηκαν στο κίνημα εντός της Κορέας (Ha, 1986, σ. 21)

Ενώ μπορεί να μην είναι ανακριβές να ισχυριστεί κανείς ότι αυτές οι δύο όψεις του κορεατικού αναρχισμού υπήρξαν δίπλα-δίπλα, δεν μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για το ποια από τις δύο επικρατούσε. Ακόμα και στη μεταπολεμική περίοδο οι Κορεάτες αναρχικοί συμφωνούσαν ότι η υπάρχουσα κατάσταση μπορεί να χαρακτηριστεί ως το στάδιο της «εθνικής δημοκρατικής επανάστασης» (Ha, 1986, σ. 136) και αυτή η μακροχρόνια αντίληψη εξηγεί την επί δεκαετίες εμπλοκή τους στη συμβατική πολιτική διαδικασία. Όπως περιέγραφε την κατάσταση το 1975 το αναρχικό περιοδικό Libero με έδρα την Ιαπωνία:

Από πολύ παλιά, από την ίδρυση της Προσωρινής Κυβέρνησης στη Σαγκάη μετά το επεισόδιο της 1ης Μαρτίου, μέχρι το σχηματισμό του Ανεξάρτητου Κόμματος Εργατών και Αγροτών μετά την Απελευθέρωση και μέχρι τη δημιουργία του σημερινού DUP, το κορεατικό αναρχικό κίνημα έχει υιοθετήσει μια πολιτική στάση. Ολόκληρος ο κορεατικός λαός, για χρόνια υπό την κυριαρχία ξένων εισβολέων, λαχταρούσε να μπορέσει να δημιουργήσει το δικό του έθνος και να σχηματίσει τη δική του κυβέρνηση, ακόμη και οι αναρχικοί. Κανείς, ούτε καν οι αναρχικοί, που αγνόησαν αυτόν τον εθνικό πόθο, δεν μπόρεσε ποτέ να οργανώσει ένα μαζικό κίνημα στην Κορέα. Ακόμα και τώρα αυτό εξακολουθεί να ισχύει. Θα μπορούσαμε να πούμε, επίσης, ότι το κίνημα για τη δημιουργία ενός βιώσιμου έθνους και τον αγώνα για πραγματική ανεξαρτησία συνεχίζεται ακόμα και σήμερα. Με αυτή την έννοια, οι Κορεάτες αναρχικοί που έχουν ενταχθεί στο DUP πιθανότατα εξακολουθούν να βλέπουν τους εαυτούς τους όπως έκαναν στις μέρες πριν από το κίνημα ανεξαρτησίας της απελευθέρωσης. (Libero, 1975, σ. 35-6)

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η Κορέα έχει διαιρεθεί σε δύο εχθρικά εδάφη και οι κυβερνήτες του Βορρά έχουν χρησιμοποιήσει τον «κομμουνισμό» (= μπολσεβικισμό) ως ιδεολογία για να νομιμοποιήσουν την άσκηση της εξουσίας τους. Κατά συνέπεια, ήταν επικίνδυνο στη Νότια Κορέα να εκφράζονται απόψεις που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως «κομμουνιστικές». Προφανώς, αυτή η κατάσταση έχει αμβλύνει περαιτέρω την πλευρά του κορεατικού αναρχισμού που φιλοδοξεί σε μια ελεύθερη και αταξική κοινωνία βασισμένη στην κοινή ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής.  Αυτό δεν σημαίνει ότι η προοπτική της απελευθέρωσης της κοινωνίας από τις ταξικές διαιρέσεις έχει εξαλειφθεί εντελώς από τον κορεατικό αναρχισμό, αλλά ήταν απαραίτητο να καταφύγει σε αρκετά πλάγια γλώσσα όταν εξέφραζε τέτοιες ιδέες. Για παράδειγμα, όταν η αναρχική ομάδα γνωστή ως Free People's Federation σχηματίστηκε στη Σεούλ το 1973, το «οικονομικό» τμήμα της δημοσίως διακηρυγμένης δήλωσης των γενικών αρχών της ήταν σκόπιμα ασαφές, όπως δείχνουν οι ακόλουθες τρεις παράγραφοι:

Θεωρούμε εγκληματία όποιον, με οποιοδήποτε μέσο, αρπάζει τους καρπούς της εργασίας των άλλων χωρίς να συνεισφέρει τη δική του εργασία.

Σε αυτή την ελεύθερη κοινωνία των ελεύθερων ανδρών και γυναικών, η οικονομική ζωή πρέπει να οργανώνεται σύμφωνα με το «από τον καθένα σύμφωνα με τις ικανότητές του, στον καθένα σύμφωνα με τις ανάγκες του».

Σύμφωνα με αυτές τις βασικές αρχές, η ελεύθερη κοινωνία του μέλλοντος θα επιτρέψει την ανάπτυξη ποικίλων τρόπων ζωής ανάλογα με την ιδιαίτερη φύση κάθε περιοχής και κάθε επαγγέλματος. (Libero, 1975, σ. 33)

Σε σύγκριση με αυτό, οι αναρχικοί στη Νότια Κορέα ήταν ελεύθεροι να εκφράσουν την εθνικοαπελευθερωτική πτυχή του δόγματός τους όσο δυνατά και όσο καθαρά ήθελαν. Πράγματι, δεδομένης της ευαλωτότητάς τους απέναντι σε ένα αδίστακτο και βίαιο κράτος, είναι αναπόφευκτο να το έχουν κάνει για λόγους αυτοσυντήρησης. Εκτός από τον «αντικομμουνισμό», ο εθνικισμός υπήρξε σημαντικό συστατικό της ιδεολογίας που χρησιμοποίησαν οι κυβερνήτες του Νότου για να ενισχύσουν την εξουσία τους. Ως εκ τούτου, μία από τις λίγες άμυνες που είχαν στη διάθεσή τους οι αναρχικοί στη Νότια Κορέα ήταν να τονίσουν τα δικά τους εθνικιστικά διαπιστευτήρια.

Ωστόσο, αν και το περίγραμμα της κρατικής εξουσίας μπορεί να βοηθήσει να εξηγηθεί γιατί η προσπάθεια για μια αταξική κοινωνία έπαιξε δεύτερο βιολί μπροστά στην πρωταρχική ανησυχία των Κορεατών αναρχικών για την ενοποίηση και την «απελευθέρωση» της χώρας, είναι επίσης γεγονός ότι αυτή η σειρά προτεραιοτήτων απορρέει από τις δικές τους εσωτερικές πεποιθήσεις. Αντιδρώντας στο γεγονός ότι ήταν οι ΗΠΑ και η ΕΣΣΔ που το 1945 χώρισαν την Κορέα κατά μήκος του 38ου παραλλήλου, οι αναρχικοί πίστευαν ότι μόνο μια κυβέρνηση της οποίας η δικαιοδοσία εκτεινόταν σε ολόκληρη τη χερσόνησο και αναγνωριζόταν από ολόκληρο τον κορεατικό λαό θα είχε το ηθικό κύρος να απαιτήσει τον τερματισμό της παρέμβασης των μεγάλων δυνάμεων στις υποθέσεις της Κορέας. Ως εκ τούτου, η επιχειρηματολογία που προωθήθηκε από τον Yu Rim και τους υποστηρικτές του το 1946, και η οποία έγινε αποδεκτή από την πλειοψηφία των αναρχικών, είχε ως εξής:

Εμείς, ο κορεατικός λαός, δεν έχουμε σήμερα ούτε ελεύθερη χώρα ούτε ελεύθερη κυβέρνηση. Αν δεν αποδείξουμε την ικανότητά μας να αυτοκυβερνηθούμε, θα βρεθούμε υπό την κυριαρχία μιας ξένης κηδεμονίας. Υπό αυτές τις συνθήκες, ακόμη και οι αναρχικοί είναι υποχρεωμένοι να ανταποκριθούν στην επείγουσα επιθυμία του λαού να οικοδομήσουμε τη δική μας χώρα και τη δική μας κυβέρνηση. Ως εκ τούτου, οι αναρχικοί πρέπει να σχηματίσουμε το δικό μας πολιτικό κόμμα και να διαδραματίσουμε θετικό ρόλο στην οικοδόμηση μιας νέας Κορέας. Αν οι αναρχικοί στέκονται με σταυρωμένα χέρια και δεν κάνουν τίποτα, η Κορέα θα πέσει σίγουρα στα χέρια είτε των σταλινικών του βορρά είτε των ιμπεριαλιστών κομπραδόρων-καπιταλιστών του νότου. Μόνο οι αναρχικοί μπορούν να εξασφαλίσουν για την Κορέα ένα μέλλον ελευθερίας, απελευθέρωσης, ενότητας και ανεξαρτησίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πρέπει να διαδραματίσουμε θετικό ρόλο στην πολιτική. Και για να το κάνουμε αυτό πρέπει να δημιουργήσουμε το δικό μας πολιτικό κόμμα με το οποίο θα διεξάγουμε αυτόν τον αγώνα. (Choe, 1990, σ. 30)

Μέχρι πρόσφατα η πλειοψηφία των Κορεατών αναρχικών επέμενε ότι η αποχή από τη συμβατική πολιτική θα σήμαινε όχι μόνο την απομόνωσή τους από τις μάζες, αλλά και την αποφυγή της ευθύνης τους ως αναρχικών. Παραδόξως, υποστήριζαν ότι, υπό την κατάσταση που επικρατεί στην Κορέα, η τήρηση της αρχής της μη εμπλοκής στην κομματική πολιτική θα ήταν αναρχική. Με άλλα λόγια, στην υπάρχουσα κατάσταση, «αν ένας αναρχικός μιλούσε για “μη κυβέρνηση”, δεν θα ονομαζόταν αναρχικός με την πραγματική έννοια» (Ha, 1986, σ. 124). Στο επίπεδο της τυπικής λογικής, αυτή η πρόταση ότι για να είναι κανείς αληθινά αναρχικός πρέπει να συμμετέχει σε μη αναρχική πολιτική δραστηριότητα είναι δύσκολο να την καταπιεί κανείς. Αυτό που την κάνει αληθοφανή στο κορεατικό πλαίσιο είναι ότι το να είσαι αναρχικός στην Κορέα σήμαινε πάντα ότι είσαι πρωτίστως κάποιος που αγωνίζεται για την εθνική απελευθέρωση. Μόλις γίνει αποδεκτό ότι η εθνική απελευθέρωση αποτελεί τον πυρήνα του αναρχισμού, τότε οποιαδήποτε στρατηγική που μπορεί να δικαιολογηθεί με όρους προσέγγισης ενός ενιαίου και ανεξάρτητου κορεατικού έθνους γίνεται αποδεκτά «αναρχική». Αν αυτό περιλαμβάνει την προσπάθεια για μια κυβέρνηση που θεωρείται ως το μέσο για την επίτευξη της εθνικής απελευθέρωσης, τότε ακόμη και παράλογοι παραλογισμοί όπως η «αναρχική κυβέρνηση» μπορούν να αντιμετωπιστούν με ψυχραιμία.

Συμπέρασμα

Μέσω της αντιπαραβολής του αναρχισμού στην Κορέα με τον αναρχισμό όπως αυτός παρουσιάστηκε σε άλλες χώρες της Ανατολικής Ασίας, όπως η Ιαπωνία και η Κίνα, έγινε μια προσπάθεια να αποτυπωθούν ορισμένες από τις ιδιαιτερότητες του κορεατικού αναρχισμού. Μεταξύ αυτών των τριών χωρών μόνο η Κορέα βίωσε την απόλυτη αποικιοκρατία και αυτό φαίνεται να εξηγεί την ετοιμότητα της πλειοψηφίας των κορεατών αναρχικών επί πολλά χρόνια να ασπαστούν τον εθνικισμό και να καταφύγουν στη συμβατική πολιτική. Θα μπορούσε κανείς να αντιτείνει ότι ο «εθνικισμός» στον οποίο αναφέρεται συνεχώς αυτό το άρθρο είναι ένα αμβλύ εργαλείο, ότι πρέπει να γίνει διάκριση, όπως έκαναν πολλοί αναρχικοί από τον Μπακούνιν και μετά, μεταξύ του «εθνικισμού» ως ιδεολογίας της κρατικής εξουσίας και του «εθνικισμού» ως φιλοδοξίας ενός υποτελούς λαού να είναι ελεύθερος (Bakunin, 1973, σ. 98 και εξής). Πράγματι, αν αυτή η διάκριση μεταξύ διαφορετικών εθνικισμών ισχύει, η προπολεμική Ιαπωνία και η προπολεμική Κορέα παρέχουν εντυπωσιακά παραδείγματα των δύο ποικιλιών. Η οικοδόμηση της αυτοκρατορίας της Ιαπωνίας εκλογικεύτηκε από μια ιδεολογία που περιστρεφόταν γύρω από τη μυσταγωγία της χώρας και του αυτοκράτορα, και είναι το γεγονός ότι το κράτος δικαιολογούσε τις ενέργειές του με εθνικιστικούς όρους που εξηγεί γιατί ο εθνικισμός ήταν ανάθεμα για τη συντριπτική πλειοψηφία των Ιαπώνων αναρχικών. Εφόσον το ιαπωνικό κράτος κατείχε το έδαφος του εθνικισμού, η εναντίωση στο κράτος εξασφάλιζε ότι οι περισσότεροι Ιάπωνες αναρχικοί θα απέρριπταν τον εθνικισμό ως μέρος του αγώνα τους κατά του κράτους. Αντίθετα, στην προπολεμική Κορέα οι αναρχικοί ήταν μέρος ενός ευρύτερου αντι-ιαπωνικού περιβάλλοντος που περιελάμβανε ξεκάθαρους εθνικιστές και μπολσεβίκους. Όποιες και αν ήταν οι συχνά οξείες διαφορές που χώριζαν τις αντιαποικιακές δυνάμεις, αυτό που είχαν κοινό ήταν η διεκδίκηση της κορεατικής ταυτότητας απέναντι στις προσπάθειες των αρχών να επιβάλουν στους Κορεάτες μια ιαπωνική ταυτότητα. Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι αυτός ο αντιαποικιακός εθνικισμός ήταν φυσικό για τους εθνικιστές και τους μπολσεβίκους, αφού και οι δύο επεδίωκαν την επίτευξη ενός ανεξάρτητου εθνικού κράτους στην Κορέα, αν και αυτό ήταν στολισμένο με αντίθετα εθνικιστικά και μπολσεβίκικα περιβλήματα αντίστοιχα. Ωστόσο, όπως είδαμε, και στην περίπτωση των αναρχικών, παρά την επίσημη αντίθεσή τους στο κράτος αυτό καθαυτό και όχι απλώς στην αποικιακή και ιαπωνική του μορφή, η υιοθέτηση του εθνικισμού ως έκφραση της λαχτάρας του κορεατικού λαού για ελευθερία οδήγησε τελικά στην αποδοχή της κυβέρνησης, στη δημιουργία πολιτικών κομμάτων και στη συμμετοχή στις εκλογές. Η τυπική αντίθεση στο κράτος δεν εμπόδισε την πλειοψηφία των Κορεατών αναρχικών να καταλήξει σε προφανώς αναρχικά συμπεράσματα, διότι οι έννοιες της αποκέντρωσης και της τοπικής αυτονομίας, μόλις διαποτίστηκαν από τον εθνικισμό, αποδείχθηκαν εύκολα μετατρέψιμες σε στόχους όπως η ανάθεση της εξουσίας στα χέρια των Κορεατών και η επίτευξη της εθνικής ανεξαρτησίας.

Μπορούν να εξαχθούν γενικά συμπεράσματα για τον αναρχισμό από μια περίπτωση όπως η Κορέα, η οποία είναι από πολλές απόψεις άτυπη; Σίγουρα θα πρέπει να έχουμε επίγνωση του γεγονότος ότι, μεταξύ των χωρών που έχουν δημιουργήσει ένα αναρχικό κίνημα οποιασδήποτε σημασίας, η Κορέα είναι σχεδόν μοναδική στην εμπειρία της αποικιοκρατίας. Μια ματιά σε οποιονδήποτε από τους καθιερωμένους τόμους για το θέμα (Woodcock, 1963- Joll, 1979- Marshall, 1993) δείχνει ότι ο αναρχισμός σπάνια ρίζωσε σε αποικιοκρατικά εδάφη του «Τρίτου Κόσμου». Ίσως αυτό να αποτελεί πηγή λύπης για τους αναρχικούς, αλλά η περίπτωση της Κορέας εγείρει την πιθανότητα ότι, αν ο αναρχισμός είχε προχωρήσει πολύ στον «Τρίτο Κόσμο», η ιστορία του θα μπορούσε να είχε σημαδευτεί από πολλά περισσότερα παραδείγματα κινημάτων που υπέκυψαν στον εθνικισμό, που επιθυμούσαν την κυβέρνηση και συμμετείχαν στη συμβατική πολιτική.

Το συμπέρασμα στο οποίο καταλήγει αυτό το άρθρο είναι ότι η έμφαση που δίνει ο αναρχισμός στην αποκέντρωση και την τοπική αυτονομία είναι αυτή που, ιδιαίτερα σε ένα περιβάλλον του «Τρίτου Κόσμου», προκαλεί την ευπάθειά του στην εθνικιστική και κρατικιστική παραμόρφωση. Το να υποστηρίζουμε κάτι τέτοιο δεν σημαίνει ότι υποτιμούμε αυτά τα σημαντικά χαρακτηριστικά του αναρχισμού. Ο αυτόνομος έλεγχος από τις τοπικές κοινότητες των αποφάσεων που επηρεάζουν τη συλλογική τους ευημερία αποτελεί ζωτικό συστατικό μιας κοινωνίας που επιδιώκει να υπερβεί τόσο την καταναγκαστική δύναμη του κράτους όσο και την αλλοτριωτική επιρροή των ανεξέλεγκτων δυνάμεων της αγοράς.  Παραμένει, ωστόσο, ότι ο αμιγής, ανεπιφύλακτος τοπικισμός είναι μια λευκή επιταγή για διχασμό, προκατάληψη και εγωισμό. Υπό αυτή την έννοια, ο τοπικισμός μπορεί να θεωρηθεί απλώς ως ένα διαφορετικό σημείο στο ίδιο φάσμα που περιλαμβάνει τον εθνικισμό, οπότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, υπό τις συνθήκες που μπορεί να επικρατούν σε μια χώρα του «Τρίτου Κόσμου», μπορεί να διευκολύνει την ολίσθηση προς τον εθνικισμό.

Δεν είναι σκοπός αυτού του άρθρου να υπερτονίσει την αδυναμία του αναρχισμού από αυτή την άποψη. Κατά κύριο λόγο, ο αναρχισμός έχει ένα έντιμο ιστορικό αντίστασης στον εθνικισμό, ακόμη και σε περιόδους που οι ιδεολόγοι των εθνικών κρατών έκαναν τα πάντα για να ταλανίσουν τους αναρχικούς πίσω από άθλια εθνικά συμφέροντα. Ο λόγος για τον οποίο οι περισσότεροι αναρχικοί για το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου έχουν απορρίψει σταθερά τον εθνικισμό είναι ότι ο αναρχισμός εφοδιάζεται με άλλες αρχές εκτός από την αποκέντρωση και τη δέσμευση στην τοπική αυτονομία: αρχές που έχουν παγκόσμια εμβέλεια και ισχύουν παγκοσμίως. Η πιο σημαντική από αυτές τις αρχές είναι η πεποίθηση ότι όλοι οι άνθρωποι παντού, ανεξάρτητα από τη λεγόμενη εθνικότητα, έχουν την ικανότητα να ζουν συνεργατικά χωρίς προσφυγή στο κράτος. Αν εφαρμοστούν με συνέπεια, αρχές όπως αυτή μπορούν να διαφυλάξουν τον αναρχισμό από τον εκφυλισμό σε εθνικισμό.

Ωστόσο, για να λειτουργήσει αυτό αποτελεσματικά, οι αναρχικοί πρέπει να είναι σε εγρήγορση για τον κίνδυνο που ενέχει ο τοπικισμός όταν δεν εξισορροπείται επαρκώς από άλλες αναρχικές αρχές που ισχύουν καθολικά. Επομένως, οι αναρχικοί πρέπει να είναι σε επαγρύπνηση απέναντι σε οποιαδήποτε αποδυνάμωση της δέσμευσης των δικών τους ή των άλλων σε αυτές τις καθολικές αρχές. Αυτό δεν συνέβαινε πάντα. Οι περισσότεροι αναρχικοί σοκαρίστηκαν από τη συστράτευση του Κροπότκιν υπέρ της πολεμικής προσπάθειας το 1914 ακριβώς επειδή για χρόνια πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο αγνοούσαν τα σημάδια αρχόμενου εθνικισμού στις ιδέες του (Miller, 1976, σσ. 225-32). Παρομοίως, οι περισσότεροι αναρχικοί εκτός Κορέας θα έβρισκαν όχι λιγότερο σοκαριστικό το μακροχρόνιο φλερτ πολλών Κορεατών αναρχικών με τον εθνικισμό και τη συμβατική πολιτική. Για τους λόγους που περιγράφηκαν παραπάνω, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε ενάντια σε αυτές τις τάσεις στον κορεατικό αναρχισμό και να υποστηρίξουμε εκείνους τους αναρχικούς στην Κορέα που έχουν αντισταθεί σε τέτοιες τάσεις. Ο Lee Mun-Chang συνόψισε την κατάσταση του μεταπολεμικού κορεατικού αναρχισμού ως εξής:

Στο κορεατικό αναρχικό κίνημα από το 1945 και μετά, υπήρξαν δύο τάσεις, η μία πολιτική και η άλλη λαϊκή. Οι λαϊκές δραστηριότητες επικεντρώθηκαν κυρίως στη διαφώτιση της συνείδησης των μαζών προς την κατεύθυνση των ελευθεριακών ιδεών και στην άσκηση άμεσης δημοκρατίας στην κοινότητα από τα κάτω προς τα πάνω... Είναι ενδιαφέρον να βλέπουμε πρόσφατα κάποια σημάδια ανάμεσα σε μορφωμένα νεαρά άτομα ή ομάδες που προσπαθούν να πάρουν μαθήματα βιώσιμης αυτοδιαχείρισης από την ιστορία του κορεατικού αναρχικού κινήματος. (Lee, 1994)

Τέτοιες εξελίξεις μπορεί, πράγματι, να είναι ενθαρρυντικές, αλλά πρέπει να είναι απαλλαγμένες από τον εθνικισμό που έχει επηρεάσει τόσους πολλούς Κορεάτες αναρχικούς για τόσα πολλά χρόνια.

Από αυτή την άποψη, μπορεί να γίνει ένα τελευταίο σημείο σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ Ιαπώνων και Κορεατών αναρχικών. Για γεωγραφικούς και γλωσσικούς λόγους, οι Ιάπωνες αναρχικοί είναι αυτοί που κατά τη μεταπολεμική περίοδο ήταν οι πλέον κατάλληλοι για να μιλήσουν ενάντια σε ορισμένα από τα αρνητικά χαρακτηριστικά του κορεατικού αναρχισμού. Κατά ειρωνικό τρόπο, ο λόγος που δεν το έκαναν αυτό οφείλεται στη συνεχιζόμενη κληρονομιά του ιαπωνικού ιμπεριαλισμού. Η βιαιότητα της αποικιοκρατικής κυριαρχίας δηλητηρίασε τόσο πολύ τις σχέσεις μεταξύ Ιαπωνίας και Κορέας που οι Ιάπωνες αναρχικοί έχουν ως επί το πλείστον ανασταλεί από το να επικρίνουν το κορεατικό αναρχικό κίνημα, από φόβο μήπως κατηγορηθούν για παρατεταμένο πολιτισμικό ιμπεριαλισμό.  Δεν είναι τυχαίο ότι η πιο ευθεία κριτική του κορεατικού αναρχισμού που έχω δει στα ιαπωνικά προέρχεται από την πένα του Σονγκ Σε-Χα, μέλους της κορεατικής μειονότητας στην Ιαπωνία, ο οποίος δεν είχε αναστολές στην αξιολόγηση των ελλείψεων του κορεατικού κινήματος. Ο Song έγραψε: «Θα έφτανα στο σημείο να πω ότι το κορεατικό αναρχικό κίνημα προήλθε από τον εθνικισμό και εκφυλίστηκε εξαιτίας του εθνικισμού» (Song, 1968, σ. 16). Πέρα από τέτοιες εξαιρετικές φωνές όπως αυτή, είναι η γενική απροθυμία των αναρχικών αλλού στην Ανατολική Ασία να επικρίνουν τον κορεατικό αναρχισμό που εξηγεί γιατί πέφτει σε κάποιον που ζει στην άλλη άκρη του κόσμου να κάνει αυτές τις επικρίσεις για ένα μακρινό κίνημα. Πριν από το 1987, όταν οι αναρχικοί στην Κορέα ήταν αντιμέτωποι με ένα κράτος που τακτικά έφτανε στα βάθη της φαυλότητας, ήταν δύσκολο για εμάς που απολαμβάνουμε τη σχετική πολυτέλεια της φιλελεύθερης δημοκρατικής καταπίεσης να εκφράσουμε επιφυλάξεις για τη στρατηγική τους. Ωστόσο, από το 1987 η καταστολή στην Κορέα έχει κάπως χαλαρώσει. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, δεν θα ήταν καθόλου καλό για τους Κορεάτες αναρχικούς να καταπνίξει κανείς πλέον τις κριτικές του.

Βιβλιογραφία

Anarkowic, Stefan 1993. Against the God Emperor: the Anarchist Treason Trials in Japan. London: Kate Sharpley.

Bakunin, Michael 1973. (edited by Dolgoff, Sam) Bakunin on Anarchy. London: Allen & Unwin.

Black Flag 1984. ‘The Anarchist Movement in Korea’, Black Flag 7(6): 6–8.

Choe, Kap-Ryong 1994. Private letter to the author, dated 5 August.

Choe, Y C1989. ‘History of the Korean Anarchist Movement, Part 2’, The Anarchist Aye no.l: 27–8

Choe, Y C1990. ‘History of the Korean Anarchist Movement, Part 3’, The Anarchist Aye no.2: 29–31

Crump, John 1983. The Origins of Socialist Thought in Japan. London: Croom Helm.

Crump, John 1992. ‘Anarchist Opposition to Japanese Militarism, 1926–1937’, Japan Forum 4(1): 73–9

Crump, John 1993. Hatta Shuzo and Pure Anarchism in Interwar Japan. Basingstoke: Macmillan.

Crute, Charles 1989. ‘Korean Anarchists’, Freedom 50(6): 8–9

Dirlik, Arif 1991. Anarchism in the Chinese Revolution. Berkeley & Los Angeles: University of California.

Ha Ki-Rak 1986.A History of Korean Anarchist Movement. Taegu: Anarchist Publishing Committee.

Ha Ki-Rak 1989. ‘First International Seminar for World Peace, Seoul, October 1988.’ Freedom 50(1): 8–9

Iwasa Sakutaro 1937. ‘Kokka Ron Taiko’, Shiso Geppo no.34, reprinted 1974: 331 -52

Joll, James 1979. The Anarchists. London: Methuen.

Kim, CI Eugene & Mortimore, Doretha E 1977. (eds) Korea’s Response to Japan: the Colonial Period 1910–1945. Kalamazoo: Centre for Korean Studies, Western Michigan University.

Korea Annual Seoul: Hapdong.

Lee, Mun-Chang 1994. Private letter to the author, dated 25 August

Libero 1975. ‘Chronology: The Pre-War Korean Anarchist Movement’ and ‘The Present Korean Movement Under Martial Law’, Libero International no.l: 28–40.

Marshall, Peter 1993. Demanding the Impossible: a History of Anarchism. London: Fontana.

Meltzer, Albert (‘Internationalist’) 1970. The Origins of the Anarchist Movement in China. London: Simian.

Mihara, Yoko 1993. ‘On the Present Situation of Anarchism in Japan’, Anarchist Studies 1(2): 131–9

Miller, Martin A 1976. Kropotkin. Chicago: University of Chicago.

Nahm, Andrew C 1973. (ed) Korea under Japanese Colonial Rule. Kalamazoo: Centre for Korean Studies, Western Michigan University.

Nam, Koon-Woo 1989. South Korean Politics. Lanham: University Press of America.

Nohara, Shiro 1992. ‘Anarchists and the May 4 Movement in China, Part 1’. Translated by Philip Billingsley in Momoyama Gakuin Daigaku Ningen Kagaku no.3:237–310

Notehelfer, F G 1971. Kotoku Shusui: Portrait of a Japanese Radical. Cambridge: Cambridge University.

Richards, Vernon 1972. Lessons of the Spanish Revolution. London: Freedom.

Ryong, K1972. ‘Kankoku no Museifushugi Undo no Jokyo’,Anakizumu no.3,1974:16- 19

Scalapino, Robert A & Yu, George T1961. The Chinese Anarchist Movement. Westport: Greenwood, 1980 reprint.

Song, Se-Ha 1968. ‘Chosenjin ni yoru Anakizumu Undo no Kako to Genzai’, Anakizumu no.3,1974:14–16

Stanley, Thomas A1982. Osugi Sakae: Anarchist in Taisho Japan. Cambridge(Mass.): Harvard University.

Woodcock, George 1963. Anarchism. Harmondsworth: Penguin.

Zarrow, Peter 1990. Anarchism and Chinese Political Culture. New York: Columbia University.

Σημειώσεις

[1] Εδώ και αλλού έχουν διορθωθεί προφανή τυπογραφικά λάθη ή ατέλειες στην αγγλική γλώσσα, ενώ έχει διασφαλιστεί ότι δεν επέρχεται καμία αλλαγή στο επιδιωκόμενο νόημα. Ο Ha και άλλοι συγγραφείς που παρατίθενται δεν είναι προφανώς φυσικοί ομιλητές της αγγλικής γλώσσας και επομένως η χρήση της γλώσσας τους είναι μερικές φορές λανθασμένη και χρήζει διόρθωσης.

[2] Το Μανιφέστο των Δεκαέξι ονομάστηκε λανθασμένα επειδή στην πραγματικότητα υπήρχαν μόνο δεκαπέντε υπογράφοντες. Βλ. 3, Ιούνιος 1988, σ. 31-2.

[3] Ένας σχεδόν αμετάφραστος όρος που συχνά αποδίδεται ανεπαρκώς στα αγγλικά ως «national polity». Στην προπολεμική Ιαπωνία kokutai σήμαινε τη μορφή που έπαιρνε το κράτος υπό το σύστημα του αυτοκράτορα.

[4] Για τη δίκη και την εκτέλεση των Κοτόκου και Κάννο, βλ. Notehelfer, 1971, σ. 185 κ.ε., Crump, 1983, σ. 312-16- Anarkowic, 1993. Για τη δολοφονία των Osugi και Ito, βλ. Stanley, 1982, σ. 155ff, Crump, 1993, σ. 43, Rodo Undo τ. 4, αρ. 2, σ. 7 (τμήμα Εσπεράντο).

[5] Για το περιστατικό με το Αναρχικό Κομμουνιστικό Κόμμα, βλέπε Crump, 1993, σ. 180-6. Για το περιστατικό με την Ένωση Νέων Αγροτικών Χωριών, βλέπε Crump, 1993, σσ. 172-80.

[6] Για τη σχέση μεταξύ ταοϊσμού και αναρχισμού, βλέπε Journal of Chinese Philosophy τ. 10, αρ. 1, 1983.

[7] Ο «Arnold Roller» ήταν το ψευδώνυμο του Γερμανού συνδικαλιστή Siegfried Nacht.

[8] Είμαι ευγνώμων στον Lee Mun-Chang για την παροχή αξιόπιστων πληροφοριών σχετικά με τους εκλεγμένους υποψηφίους του Κόμματος Δημοκρατικής Ενοποίησης.

*Μετάφραση: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης.