Wayne Price*
Ο αναρχισμός, όπως και ο μαρξισμός, ήταν το αποτέλεσμα των ευρωπαϊκών μαζικών κινημάτων του 19ου αιώνα: των πρώιμων σοσιαλιστικών κινημάτων (που αργότερα ονομάστηκαν «ουτοπικός» σοσιαλισμός), του κινήματος για πολιτική δημοκρατία (ενάντια στους μονάρχες και τους αριστοκράτες) και του κινήματος για τα δικαιώματα των εργατών. Αλλά αν υπάρχει ένα πρόσωπο που μπορεί να χαρακτηριστεί ως ο εμπνευστής του επαναστατικού αναρχισμού, αυτό θα ήταν ο Μιχαήλ Μπακούνιν (1814-76). Γεννημένος στις κατώτερες προς μεσαίες τάξεις της ρωσικής αριστοκρατίας, δραστηριοποιήθηκε σε μια σειρά από λαϊκά κινήματα, συμμετείχε σε αρκετές ένοπλες εξεγέρσεις, πέρασε μια δεκαετία στις τσαρικές φυλακές και έπαιξε σημαντικό ρόλο στην Πρώτη Διεθνή. Αυτό κατέληξε σε μια οξεία διαμάχη με τον Καρλ Μαρξ, με αποτέλεσμα τη διάσπαση της Διεθνούς.
Θεωρούσε τον εαυτό του περισσότερο άνθρωπο της δράσης παρά διανοούμενο. «Δεν είμαι φιλόσοφος, ούτε εφευρέτης συστημάτων όπως ο Μαρξ». (σελ. 43) Αν και εξαιρετικός ρήτορας, τα γραπτά του Μπακούνιν δεν ήταν συστηματικά και με δυσκολία ολοκλήρωσε ένα βιβλίο. Ωστόσο, υπήρχε μια συνέπεια στο έργο του, όπως αποδεικνύει ο τόμος αυτός. Οι απόψεις του ενέπνευσαν αναρχικούς και αναρχοσυνδικαλιστές ακτιβιστές σε όλη την Ευρώπη, την Αφρική, την Ασία, τη Βόρεια και τη Νότια Αμερική. Οι απόψεις του παραμένουν επίκαιρες σήμερα, καθώς αντιμετωπίζουμε αυταρχισμούς από τη Δεξιά και την Αριστερά.
Ο συγγραφέας είναι ο Felipe Correa Pedro. Ο Mark Bray τον αποκαλεί ως έναν «από τους σημαντικότερους μελετητές του αναρχισμού παγκοσμίως...» (σε ένα πρωτοσέλιδο σημείωμα). Βραζιλιάνος αναρχικός μελετητής και ακτιβιστής, ο Correa είναι διεθνώς γνωστός, αν και λίγα από τα έργα του έχουν μεταφραστεί στα αγγλικά. (Βλέπε όμως, για παράδειγμα, Correa 2021; 2022a; 2022b.) Περιγράφει τον εαυτό του ως «αναρχικό εσπεσιφιστή» (θιασώτη του οργανωτικού δυϊσμού). Ακολουθεί έναν επαναστατικό, ταξικό-αγωνιστικό, αναρχικό-σοσιαλισμό που έχει αναπτυχθεί από το έργο του Μιχαήλ Μπακούνιν. (Ανήκω επίσης σε αυτή τη σχολή του αναρχισμού.) Ενώ είναι ξεκάθαρα θαυμαστής του Μπακούνιν, προσπαθεί να είναι όσο πιο αντικειμενικός μπορεί, αποκλείοντας την αγιογραφία και συμπεριλαμβάνοντας τις αποτυχίες και τις αντιφάσεις του Μπακούνιν.
Η σκέψη του Μπακούνιν παρουσιάζεται μερικές φορές σαν να είχε ένα σύνολο ιδεών που δεν άλλαξαν κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ο Correa αποδεικνύει ότι, καθώς ζούσε, ο Μπακούνιν ανέπτυσσε τις ιδέες του. Έκανε σημαντικές αλλαγές στις έννοιες και το πρόγραμμά του, διατηρώντας όμως τη συνέχεια. «Το να τεμαχίσουμε και να αναδιατάξουμε τα γραπτά του Μπακούνιν χωρίς να λάβουμε υπόψη το πλαίσιο ή την περίοδο στην οποία γράφτηκαν, εγκυμονεί τον κίνδυνο να χάσουμε μια ισορροπημένη παρουσίαση υπέρ μιας καθαρά προσωπικής ερμηνείας». (Dolgoff 1980- σ. xi) Οι προηγούμενες πεποιθήσεις του επρόκειτο να κορυφωθούν στον επαναστατικό αναρχικό-σοσιαλισμό του (για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο που προτιμά ο Errico Malatesta).
Ο Correa χωρίζει την ενήλικη ζωή του Μπακούνιν σε τρεις κύριες περιόδους. Αυτές ήταν, πρώτον, η εγελιανή του περίοδος (1836-43), έπειτα η περίοδος του επαναστατικού πανσλαβισμού (1844-63) και τέλος η εξέλιξή του από τον σοσιαλισμό στον αναρχισμό (1864-76).
Η Φιλοσοφία της Ελευθερίας (1836-1843)
Ως νεαρός στην τσαρική Ρωσία, ο Μπακούνιν γοητεύτηκε από τους Γερμανούς ιδεαλιστές φιλοσόφους, ιδιαίτερα από τη διαλεκτική φιλοσοφία του Χέγκελ. Ο Correa εξετάζει με μεγάλη λεπτομέρεια τη φιλοσοφική εξέλιξη του Μπακούνιν, δίνοντας ξεχωριστά κεφάλαια στη φιχτειανή περίοδο του Μπακούνιν, στην «πρώτη εγελιανή περίοδο», στη «δεύτερη εγελιανή περίοδο» και στην εξέλιξή του από τη φιλοσοφία και τη θρησκεία. «Ο Μπακούνιν υπήρξε η μεγαλύτερη μορφή του εγελιανισμού στη Ρωσία μεταξύ 1838 και 1840....» (σελ. 26)
Η ερμηνεία της εγελιανής διαλεκτικής από τον Μπακούνιν ήταν αρκετά παρόμοια με εκείνη των αριστερών εγελιανών της Γερμανίας- επρόκειτο να μετακομίσει στο Βερολίνο και να αλληλεπιδράσει με αυτή την ομάδα -στην οποία συμπεριλαμβάνονταν ο Μαρξ και ο Ένγκελς. «Στη Γερμανία, μεταξύ 1840 και 1842, ανέβηκε σε μια εξέχουσα, αν και ετερόδοξη, θέση στην αριστερή εγελιανή Αριστερά». (σελ. 26)
Η ομάδα περιλάμβανε επίσης τον «Max Stirner» (Casper Schmidt). Τα γραπτά του υιοθετήθηκαν αργότερα από τους ατομικιστές αναρχικούς. Σε αντίθεση με τους μαρξιστές, δεν υπάρχουν στοιχεία για οποιαδήποτε αλληλεπίδραση μεταξύ των δύο, ούτε ο κοινωνικός αναρχισμός του Μπακούνιν έχει μεγάλη ομοιότητα με τον εγωισμό του Στίρνερ. Για τον Μπακούνιν, τα άτομα γίνονται ελεύθερα μόνο με τους άλλους. Δήλωσε: «Ο άνθρωπος γίνεται άνθρωπος... μόνο μέσα από τη συλλογική ή κοινωνική εργασία....Για τον άνθρωπο σημαίνει να είναι ελεύθερος, να αναγνωρίζεται, να θεωρείται και να αντιμετωπίζεται ως τέτοιος... στη συνείδηση όλων των ελεύθερων ανθρώπων, των αδελφών του, των ίσων του». (σελ. 338-9)
Ο Correa παραθέτει τον Χέγκελ, όταν του ζητήθηκε από τον Γκαίτε να εξηγήσει τη διαλεκτική, να πει ότι πρόκειται για ένα «πνεύμα οργανωμένης αντίφασης». (σ. 118) Η διαλεκτική παρουσιάζει τον κόσμο ως διαδικασία -δυναμική και ολιστική- που κινείται και οργανώνεται μέσω της αντίφασης, της εσωτερικής σύγκρουσης και της άρνησης αυτού που είναι. Αυτό ισχύει τόσο για την κοινωνία όσο και για τη φύση. Οι κοινωνίες μπορούν να γίνουν κατανοητές μόνο με όρους αντιφάσεων, όπως οι τάξεις, καθώς και τα φύλα, οι εθνικότητες, οι φυλές, οι ηλικίες κ.ο.κ. Είναι αυτές οι εσωτερικές συγκρούσεις που κρατούν τις κοινωνίες ενωμένες και που τις διαλύουν στην κίνηση προς τα εμπρός. «Αυτή η διαλεκτική μέθοδος, η οποία είναι ταυτόχρονα ιστορική, διαπερνά όλα τα μπακουνινικά γραπτά αυτής της περιόδου (βλ. αλλοτρίωση...)». (σελ. 118)
Η διαλεκτική του Χέγκελ παρουσιάζει τις διεργασίες του κόσμου ως κατευθυνόμενες, κινούμενες προς όλο και μεγαλύτερη συνειδητότητα και ελευθερία. Το τι ακριβώς σήμαινε αυτό στην πράξη ποικίλλει. Στα νιάτα του ο Χέγκελ επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη Γαλλική Επανάσταση και την επέκταση της ανθρώπινης ελευθερίας. Όταν μεγάλωσε, συμφιλιώθηκε με το πρωσικό status quo. Έβλεπε πλέον το γραφειοκρατικό πρωσικό κράτος ως την ιστορική κορύφωση του Παγκόσμιου Πνεύματος.
Προσωπικά, πιστεύω ότι υπάρχουν ρεύματα μέσα στη φύση και την κοινωνία που μπορούν να οδηγήσουν σε μεγαλύτερη συνείδηση και ελευθερία -όπως ένας κλάδος της εξέλιξης οδήγησε στον άνθρωπο. Αλλά άλλα ρεύματα δεν το κάνουν, όπως η εξέλιξη παρήγαγε επίσης βακτήρια και κατσαρίδες. Αμφιβάλλω ότι η φύση στο σύνολό της έχει μια έμφυτη προοδευτική κατεύθυνση. Ο Μαρξ -ή τουλάχιστον πολλοί μαρξιστές- πίστευε ότι η διαλεκτική της ιστορίας θα κατέληγε αναπόφευκτα στον άπατρι, αταξικό, κομμουνισμό. Ωστόσο, ενώ υπάρχουν δυνάμεις που πιέζουν προς αυτή την κατεύθυνση (όπως η ταξική πάλη), υπάρχουν επίσης αντιδραστικές δυνάμεις που πιέζουν προς την αντίθετη κατεύθυνση (όπως η καπιταλιστική ιδεολογία). Δεν είναι πραγματικά δυνατό να γνωρίζουμε ποιες θα νικήσουν («αναπόφευκτα»). Η επιλογή της σοσιαλιστικής επανάστασης είναι μια απόφαση και μια δέσμευση - χωρίς καμία εγγύηση επιτυχίας.
Την περίοδο αυτή, ο Μπακούνιν διάβασε κάποια σοσιαλιστική λογοτεχνία, του William Weitling και άλλων. Πολιτικά, θεωρούσε τον εαυτό του ριζοσπάστη, στην παράδοση του γαλλικού ρεπουμπλικανισμού, «το θεμέλιο του οποίου», γράφει ο Correa, «είναι η έννοια της αυτοδιοίκησης του λαού...» (σ. 85)
Δεν θα επανεξετάσω τη μακροσκελή και λεπτομερή ανάλυση του Correa για την πρώιμη εγελιανή διαλεκτική του Μπακούνιν. Ένα εισαγωγικό βιβλίο για τη φιλοσοφία του Χέγκελ μπορεί να είναι πιο χρήσιμο. Ωστόσο, για να παραμείνω στο θέμα του Μπακούνιν και της φιλοσοφίας, θα προχωρήσω στη σοσιαλιστική και αναρχική του περίοδο.
Μέχρι αυτή την τελευταία περίοδο, ο Μπακούνιν είχε απορρίψει τη θρησκεία και τον θεϊσμό, μαζί με κάθε φιλοσοφικό ιδεαλισμό. Ο Morris γράφει: «Η αντίληψη του Μπακούνιν για την πραγματικότητα, όπως και εκείνη του Μαρξ, είναι διαλεκτική, υλιστική και ντετερμινιστική». (1993- σ. 78) Κατά την άποψη του Correa, δεν ήταν ένας «διαλεκτικός υλισμός», αν και δεν εξηγεί γιατί το πιστεύει αυτό. (Εν πάση περιπτώσει, ο Μαρξ δεν χρησιμοποίησε ποτέ τον όρο, ο οποίος επινοήθηκε από τον Γ. Πλεχάνοφ.) Αντ' αυτού, ο Correa αποκαλεί τις απόψεις του Μπακούνιν «επιστημονικό-νατουραλιστικό υλισμό». Έβλεπε τη φύση και την ύλη ως ένα, το σύνολο της πραγματικότητας.
Ο Μπακούνιν έβλεπε τη φύση ως αυτοοργανωμένη και νόμιμη. Θεωρούσε την «ελεύθερη βούληση» ως θεολογική έννοια. Πίστευε όμως ότι η φύση -συμπεριλαμβανομένης της κοινωνίας και του ατόμου- ήταν δημιουργική, ότι νέα πράγματα εμφανίζονταν μέσω της διαλεκτικής διαδικασίας. Συμφιλίωσε τη θεωρία με την πράξη. Η θεωρία ήταν απαραίτητη ως οδηγός, αλλά μόνο η πράξη θα αποδείκνυε την πραγματικότητα της αντίληψης και της σκέψης. Μόνο μέσα από την ενοποιημένη δραστηριότητα της θεωρίας και της πρακτικής, σε αλληλεπίδραση με τη φύση και τους άλλους ανθρώπους, οι άνθρωποι ανέπτυσσαν δημιουργικά τις δυνατότητές τους και έγιναν πλήρως ελεύθεροι.
Πανσλαβισμός και εθνική αυτοδιάθεση (1844-63)
Όπως όλοι σχεδόν οι προοδευτικοί άνθρωποι, ο Μπακούνιν υποστήριξε τον αγώνα για εθνική ανεξαρτησία του πολωνικού λαού. Εκείνη την εποχή, η Πολωνία ήταν ως επί το πλείστον ενσωματωμένη στη ρωσική αυτοκρατορία, ενώ μεγάλα κομμάτια της ανήκαν επίσης στην Πρωσία και στην Αυστρία. Επισήμως, δεν υπήρχε «Πολωνία». (Ακριβώς όπως οι αποικιοκράτες και οι ιμπεριαλιστές ισχυρίζονται σήμερα ότι δεν υπάρχει «Παλαιστίνη» ή ότι η «Ουκρανία» δεν υπάρχει πραγματικά).
Αναπτύχθηκε ένα κίνημα που συνέδεε τον πολωνικό εθνικό αγώνα με τον αγώνα όλων των σλαβικών λαών της Ανατολικής Ευρώπης, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που καταπιέζονταν από την Τουρκία. Ο στόχος ήταν μια ομοσπονδία όλων των χωρών με σλαβικές γλώσσες. Μια περαιτέρω επέκταση της ιδέας ήταν να συμπεριληφθεί στην ομοσπονδία η μεγαλύτερη σλαβική χώρα από όλες, η Ρωσία.
Ο αριστερός πανσλαβισμός υποστήριζε μια δημοκρατική ομοσπονδία των Σλάβων. Αυτό δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί χωρίς επαναστάσεις σε διάφορες χώρες -ιδιαίτερα στην Πολωνία και τη Ρωσία. Πίστευαν ότι αυτές οι εξεγέρσεις θα οδηγούσαν σε δημοκρατικές εξεγέρσεις σε όλη την Ευρώπη. Αυτό δεν άρεσε στους συντηρητικούς. Οι Πολωνοί ευγενείς ήθελαν την ανεξαρτησία, μόνο και μόνο για να έχουν ελεύθερα χέρια στην εκμετάλλευση των δουλοπάροικων τους. Οι Ρώσοι πανσλαβιστές ονειρεύονταν ένα ενιαίο σλαβικό έθνος με επικεφαλής έναν πεφωτισμένο τσάρο.
Ο Μπακούνιν εργάστηκε στο πλαίσιο του ευρύτερου πανσλαβιστικού κινήματος, συνεργαζόμενος με ριζοσπάστες δημοκράτες αλλά και με συντηρητικούς. Αν και επαναστάτης, δεν ήταν σε καμία περίπτωση ακόμα αναρχικός. Κατά καιρούς στράφηκε προς έναν συντηρητικό, στενό εθνικισμό. Άλλες φορές φάνηκε να θέλει να ενσωματώσει την εθνική απελευθέρωση με ένα κοινωνικό, καθώς και δημοκρατικό, πρόγραμμα. Ζήτησε να δημιουργηθούν επαναστατικές κυβερνήσεις ως δικτατορίες.
Πρότεινε τον σχηματισμό μυστικών εταιρειών επαναστατών, οργανωμένων ιεραρχικά και διοικούμενων ως δικτατορίες. Αυτή ήταν η αρχή του οργανωτικού του δυϊσμού -υποστήριξη ευρέων οργανώσεων και κινημάτων, ενώ παράλληλα οικοδομούσε σχετικά ομοιογενείς οργανώσεις αγωνιστών προσηλωμένων σε συγκεκριμένα επαναστατικά προγράμματα, που θα λειτουργούσαν μέσα και έξω από ευρύτερες οργανώσεις.
Αντίθετα, ο Μαρξ και ο Ένγκελς απέρριψαν τον πανσλαβισμό. Υποστήριξαν τον αγώνα για την ανεξαρτησία της Πολωνίας. Ωστόσο, έβλεπαν την τσαρική Ρωσία ως τη μεγαλύτερη απειλή για την πρόοδο στην Ευρώπη. Ήθελαν να ηττηθεί σε πόλεμο, κατά προτίμηση από μια επαναστατική δημοκρατική Γερμανία. Επιπλέον, περιφρονούσαν τις μικρότερες, ανατολικοευρωπαϊκές, σλαβικές χώρες: Τσέχους, Σλοβάκους, Σέρβους και Κροάτες. Αυτές τις θεωρούσαν «ανιστόρητες». Τέτοιες χώρες, περίμεναν ότι θα τις καταλάμβαναν -και θα έπρεπε- μεγαλύτερα έθνη, όπως η Γερμανία, η Πολωνία, η Ιταλία και η Ουγγαρία. (Αυτό ήταν παρόμοιο με την υποστήριξή τους στην κατάληψη από τις ΗΠΑ του μισού Μεξικού, της γης και του λαού του. Αυτό ήταν υποτίθεται προοδευτικό).
Κατά καιρούς, ο Μπακούνιν εξέφραζε ένα ακραίο μίσος για τους Γερμανούς, τους οποίους κατηγορούσε για την καταπίεση των σλαβικών λαών (μόνο εν μέρει αληθινό όσον αφορά τον πρωσικό και αυστριακό ιμπεριαλισμό). Τα γραπτά του μερικές φορές εξέφραζαν ρατσιστική-εθνικιστική γερμανοφοβία, μια καταδίκη όλου του γερμανικού λαού. Αγνοούσε τις διαφορές ανάμεσα στους Γερμανούς εργάτες και τις γερμανικές άρχουσες τάξεις. Άλλες φορές έθεσε την αντίθεσή του στη γερμανοφοβία, υποστηρίζοντας την υποστήριξη όλων των δημοκρατικών αγώνων στις γερμανικές, καθώς και στις σλαβικές χώρες. Και οι δύο στάσεις έμελλε να τον συνοδεύουν. Ο φανατισμός του έγινε ιδιαίτερα ακραίος όταν διαφωνούσε με Γερμανοεβραίους, όπως ο Χες, ο Λίμπκνεχτ, ή με τους Γερμανούς σοσιαλδημοκράτες.
Τέτοια μισαλλοδοξία ανέδειξε ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των διαφωνιών του με τον Μαρξ, στην τελευταία του περίοδο. Ο Μπακούνιν έγραψε: «Ο κ. Μαρξ είναι ένας [γερμανός] πατριώτης όχι λιγότερο ένθερμος από τον Μπίσμαρκ… Επιθυμεί την ίδρυση ενός μεγάλου γερμανικού κράτους, που θα δοξάζει τον γερμανικό λαό… Ο Μαρξ... θεωρεί τον εαυτό του τουλάχιστον ως διάδοχο του Μπίσμαρκ...» (Bakunin 1980, σσ. 314-5) Και περαιτέρω ανοησίες...
Ο αντιγερμανισμός του Μπακούνιν συμπίπτει με το μίσος για τους Εβραίους. Ισχυριζόταν ότι υπήρχε «συνωμοσία Ρώσων και Γερμανών Εβραίων εναντίον του». (σελ. 426) Και «Οι Εβραίοι... είναι ορκισμένοι εχθροί κάθε πραγματικά λαϊκής επανάστασης». (σελ. 426) Αυτό δεν αποτελούσε κεντρικό μέρος των πεποιθήσεών του, αλλά ο Correa λέει σωστά: «Ο αντισημιτισμός του είναι αδικαιολόγητος και έρχεται σε αντίθεση με τις θέσεις του για την επαναστατική σοσιαλιστική περίοδο....». (σελ. 427) (Μετά το θάνατο του Μπακούνιν, η γερμανοφοβία θα αποτελούσε ζήτημα όταν ξέσπασε ο Α' Παγκόσμιος Πόλεμος μεταξύ δύο ιμπεριαλιστικών συμμαχιών. Ένας μικρός αριθμός κορυφαίων αναρχικών, συμπεριλαμβανομένου του Πέτρου Κροπότκιν, υποστήριξε τους συμμάχους ιμπεριαλιστές, εν μέρει από φόβο και μίσος για τους Γερμανούς).
Ο Μπακούνιν μπορεί να ειπωθεί ότι εγκατέλειψε τον πανσλαβισμό, αν αυτό ορίζεται ως δέσμευση στον στενό εθνικισμό, πόσο μάλλον ως ελπίδα για ένα ενωμένο Σλαβικό Βασίλειο με επικεφαλής τον Τσάρο. Συνέχισε όμως να υποστηρίζει τους αγώνες για εθνική αυτοδιάθεση της Πολωνίας και των άλλων σλαβικών χωρών. «Το σχέδιό του για την εθνική απελευθέρωση των σλαβικών λαών δεν εκτοπίστηκε ή αναθεωρήθηκε πλήρως, αλλά ενσωματώθηκε στον επαναστατικό σοσιαλισμό του....» (σελ. 430) Ενσωματώθηκε με τον στόχο της ταξικής απελευθέρωσης των αγροτών και των εργατών που καταπιέζονταν από τους εθνικούς τους άρχοντες.
Ο Μπακούνιν έφτασε να κάνει διάκριση μεταξύ της «πατρίδας» και του «κράτους». Ήταν φυσικό για τους ανθρώπους να αγαπούν την πατρίδα τους, που σήμαινε τη γεωγραφία τους, τον πολιτισμό τους, τη γλώσσα τους και τους ιστορικούς αγώνες τους για ελευθερία.
Όμως ο «πολιτικός πατριωτισμός» ήταν ένα τεχνητό, αφηρημένο συναίσθημα, το οποίο μαστιγώνεται από την άρχουσα τάξη προκειμένου να στηρίξει το κράτος. Ο Μπακούνιν αντιτάχθηκε στα κράτη, αλλά υπερασπίστηκε το δικαίωμα όλων των λαών στις πατρίδες τους. «Αισθάνομαι, ειλικρινά και πάντα, πατριώτης όλων των καταπιεσμένων πατρίδων». (σελ. 407)
Δήλωσε: «Κάθε λαός, αδύναμος ή ισχυρός, κάθε έθνος, μεγάλο ή μικρό, κάθε επαρχία, κάθε κοινότητα έχει το απόλυτο δικαίωμα να είναι ελεύθερος, αυτόνομος, να ζει και να κυβερνά τον εαυτό του σύμφωνα με τα ιδιαίτερα συμφέροντά του». (σελ. 407) Αυτό είναι ο αναρχισμός.
Ενώ συμμετέχουν σε ένα κίνημα για την εθνική απελευθέρωση, οι αναρχικοί αγωνίζονται ενάντια στον «εθνικισμό», επειδή αυτός εξυπηρετεί τις άρχουσες τάξεις. Ο Correa γράφει: «Ο εθνικισμός προορίζεται να είναι ένα πολυταξικό κίνημα...[αλλά] ο αναρχικός αντιιμπεριαλισμός υποστηρίζει την ανάγκη για ένα κίνημα που θα επικεντρώνεται στις αποστερημένες τάξεις....Ο αναρχικός αντιιμπεριαλισμός διεκδικεί το ταυτόχρονο τέλος τόσο της εθνικής κυριαρχίας όσο και της ταξικής και κρατικής κυριαρχίας στο αγωνιζόμενο έθνος....» (σελ. 408)
Από τον Σοσιαλισμό στον Αναρχισμό (1864-1876)
Μετά από δώδεκα χρόνια φυλάκισης από το τσαρικό κράτος, ο Μπακούνιν δραπέτευσε το 1861 και επέστρεψε στην Ευρώπη. Μετά την ήττα μιας πολωνικής εξέγερσης το 1863, έστρεψε την κύρια προσοχή του στη Δυτική Ευρώπη. Προσπάθησε να ιδρύσει μυστικές επαναστατικές εταιρείες και προσπάθησε να επηρεάσει μια φιλελεύθερη οργάνωση της μεσαίας τάξης, τη Διεθνή Ένωση Ειρήνης και Ελευθερίας, χωρίς να έχει κάποιο μόνιμο αποτέλεσμα. Εντυπωσιάστηκε από μια σειρά μεγάλων απεργιών των εργατών και από την ανάπτυξη της Διεθνούς Ένωσης Εργαζομένων (Πρώτη Διεθνής). «Αυτές οι απεργίες... άλλαξαν σημαντικά τις θέσεις του Μπακούνιν σχετικά με τη μετασχηματιστική ικανότητα των εργατών και τον κεντρικό ρόλο των κινημάτων τους....» (σελ. 262) Από τότε, αποκαλούσε τον εαυτό του «επαναστατικό σοσιαλιστή». Έγραψε στον Μαρξ, στα τέλη του 1868: «Η πατρίδα μου είναι τώρα η Διεθνής». (σελ. 301)
Ο Μπακούνιν απέρριψε κάθε όραμα του σοσιαλισμού ως κρατικής βιομηχανίας και συγκεντρωτικού σχεδιασμού. Ο σοσιαλισμός του επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον P.J. Proudhon, τον πρώτο άνθρωπο που αυτοπροσδιορίστηκε ως «αναρχικός». (Το κίνημα που τον ακολούθησε αυτοαποκαλούνταν γενικά «αλληλοβοηθητικό» ή “ομοσπονδιακό” και όχι «αναρχικό»). «Η μεγάλη του έμπνευση είναι ο Προυντόν». (σελ. 262) Από τον Προυντόν, ο Μπακούνιν πήρε τον αντικρατισμό και τον αντιεκλογικό χαρακτήρα, την αυτοδιαχείριση της βιομηχανίας από τους εργάτες, την αποκεντρωμένη δημοκρατία και τον ομοσπονδιακό χαρακτήρα από κάτω προς τα πάνω. Ωστόσο, απέρριψε τον βαθμιαίο και ρεφορμισμό του Προυντόν, τον σοσιαλισμό της αγοράς και την αντίθεσή του στις απεργίες και στην επανάσταση. (Ο Μπακούνιν απέρριπτε επίσης τον μισογυνισμό του Προυντόν. Αν και η απελευθέρωση των γυναικών δεν ήταν ποτέ στο επίκεντρο της σκέψης του, την συμπεριέλαβε όποτε παρουσίαζε το πρόγραμμά του).Ο Μπακούνιν ανέπτυξε «μια ριζοσπαστικοποίηση του Προυντονισμού». (σελ. 262)
Επηρεάστηκε επίσης από άλλους αγωνιστές και θεωρητικούς, όπως ο Cesar de Paepe, ο οποίος «μεσολαβούσε μεταξύ Προυντόν και Μαρξ». (σ. 260) Ο Correa αναφέρει την επιρροή του Καρλ Μαρξ στον Μπακούνιν, αλλά δεν την τονίζει όσο άλλοι σχολιαστές (ή όπως έκαναν ο Μαρξ και ο Ένγκελς!). Ωστόσο, ο Correa σημειώνει ότι «σε διάφορες στιγμές, [ο Μπακούνιν] χρησιμοποιεί και υπερασπίζεται μαρξιστικές ιδέες, ακόμη και ορολογία». (σελ. 264)
Ο Μπακούνιν έκανε μια στροφή προς τον επαναστατικό σοσιαλισμό, αρχής γενομένης από το 1864. Αλλά μόλις το 1868, υποστηρίζει ο Correa, έγινε πραγματικά αναρχικός -ενώ εξακολουθούσε να είναι σοσιαλιστής.
Μεταξύ των διαφορών ανάμεσα στην προ-αναρχική και την αναρχική περίοδο του: «Το 1864, οι λαϊκές μάζες θεωρούνταν [από τον Μπακούνιν] ανίκανες να απελευθερωθούν και επομένως ήταν απαραίτητο οι μειοψηφίες των ανώτερων τάξεων να οργανωθούν για να δράσουν στην αγροτιά και ιδιαίτερα στο προλεταριάτο των πόλεων....Από το 1868 και μετά, θεωρούσε ότι οι εργάτες είναι ικανοί να χειραφετηθούν και ότι όσοι έχουν προνομιακή καταγωγή, αν το επιθυμούν, πρέπει... να δράσουν μαζί με τους αγρότες και τους προλετάριους στον αγώνα για τη χειραφέτηση.
«[Στην προηγούμενη περίοδο] ο ευνοούμενος χώρος είναι η μυστική κοινωνία και επομένως οι μαζικές και δημόσιες εκφράσεις απορρίπτονται.»....Στην αναρχική περίοδο, ο Μπακούνιν υπερασπίζεται τον οργανωτικό δυϊσμό, συμβιβάζοντας τη μυστική και τη δημόσια, τη στελεχιακή και τη μαζική έκφραση. Τελικά, το 1864, το μοντέλο της μυστικής κοινωνίας που προτείνει ο Μπακούνιν... εξακολουθεί να έχει ιεραρχικά και συγκεντρωτικά χαρακτηριστικά, τα οποία από το 1868 και μετά θα εγκαταλειφθούν υπέρ ενός ομοσπονδιακού μοντέλου οργάνωσης στελεχών". (σελ. 300)
Ο Correa αποκαλεί το όραμα του Μπακούνιν για έναν ελεύθερο σοσιαλισμό, «κολεκτιβιστικό-ομοσπονδιακό σοσιαλισμό». Αυτό περιελάμβανε, έγραφε ο Μπακούνιν, «την ανάληψη από αυτόνομες συλλογικότητες, εργατικές ενώσεις, γεωργικές ή βιομηχανικές, και κομμούνες όλου του κοινωνικού κεφαλαίου, όλης της ιδιοκτησίας της γης, των ορυχείων, των κατοικιών, των θρησκευτικών και δημόσιων κτιρίων, των εργαλείων εργασίας, των πρώτων υλών, ...και των βιομηχανικών προϊόντων». (σελ. 386) Υπάρχει ανάγκη να τερματιστεί ο διαχωρισμός μεταξύ πνευματικής και χειρωνακτικής εργασίας. Η διανομή των αγαθών θα βασίζεται στην ποσότητα εργασίας που συνεισφέρει κάθε (ικανός) εργάτης. (Αυτό ήταν ο «κολεκτιβισμός». Μεταγενέστερα μοντέλα ενός «κομμουνιστικού» αναρχισμού -διανομή «στον καθένα ανάλογα με τις ανάγκες του»- αναπτύχθηκαν από τον Κροπότκιν και άλλους, ως τροποποίηση του «κολεκτιβισμού»). Οι αυτοδιαχειριζόμενες «συλλογικότητες, εργατικές ενώσεις και κοινότητες» θα συντονίζονταν μέσω ομοσπονδιών και δικτύων (δημοκρατικός σχεδιασμός από τα κάτω).
Ο Μπακούνιν μόνο περιστασιακά περιέγραφε τις απόψεις του ως «δημοκρατικές», επιφυλάσσοντας συνήθως τον όρο για τις καπιταλιστικές αντιπροσωπευτικές «δημοκρατίες», τις οποίες ήθελε να ανατρέψει. Αποκάλεσε όμως την αναρχική του ένωση, «Συμμαχία της Σοσιαλιστικής Δημοκρατίας». Ενώ η «δημοκρατία» δεν συζητείται από τον Correa, ο Morris υποστηρίζει: «Αν ο όρος “δημοκρατία” σήμαινε κυβέρνηση του λαού, από τον λαό, για τον λαό, τότε αυτό θα σήμαινε ότι δεν υπάρχει κράτος, και ο Μπακούνιν θα μπορούσε επομένως να αποκαλεί ευχαρίστως τον εαυτό του »δημοκράτη«». (Morris 1993, σ. 99)
Ο Correa δίνει μια περίληψη της ανάλυσης του Μπακούνιν για το πώς λειτουργεί ο καπιταλισμός. Ο Μπακούνιν είχε επηρεαστεί από τον Προυντόν και τον Μαρξ, αλλά οι απόψεις του, όπως συνοψίζονται εδώ, φαίνεται να είναι κυρίως αυτές του Μαρξ. Ο Μπακούνιν είχε διαβάσει το Κεφάλαιο του Μαρξ και είχε κάνει μια προσπάθεια να το μεταφράσει. Ακόμη και κατά τη διάρκεια των πιο πικρών ανταλλαγών του με τον Μαρξ, ο Μπακούνιν συνέχισε να εκφράζει σεβασμό για τη διανόηση και τις θεωρητικές προόδους του Μαρξ. (Για μια αναρχική ανασκόπηση της οικονομικής ανάλυσης του Μαρξ, βλ. Price 2013.)
Από την περίληψη του Correa στα γραπτά του Μπακούνιν για την πολιτική οικονομία, ο Μπακούνιν πίστευε ότι ο καπιταλισμός βασιζόταν στην εκμετάλλευση των εργατών. Μέσω της συλλογικής εργασίας παρήγαγαν αξία παράγοντας εμπορεύματα. Οι καπιταλιστές, ιδιοκτήτες των μέσων παραγωγής και άλλων κεφαλαίων, κατείχαν το συνολικό προϊόν και έδιναν μόνο ένα μέρος της αξίας του πίσω στους εργάτες. Το υπόλοιπο το κρατούσαν ως κέρδος. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των καπιταλιστών είχε μια τάση προς τον συγκεντρωτισμό και τη μονοπώληση. Στις απαρχές του και στη συνέχειά του, το κράτος ήταν απαραίτητο για την οικοδόμηση και τη διατήρηση του καπιταλιστικού συστήματος. Με αφορμή αυτό, ο Correa το αποκαλεί «κρατικιστικό καπιταλιστικό σύστημα». (σελ. 370)
Συνολικά, με ορισμένες διαφορές, αυτό φαίνεται να συνάδει με την κριτική του Μαρξ στην πολιτική οικονομία. Ο Μπακούνιν ισχυρίζεται (στην περίληψη του Correa) ότι οι εργάτες πωλούν την «εργασία» τους ως εμπόρευμα στους καπιταλιστές. Ο Μαρξ θεώρησε καλύτερο να πει ότι οι εργάτες πωλούν την «εργατική τους δύναμη», την ικανότητά τους να εργάζονται, στους καπιταλιστές ως εμπόρευμα, όταν οι καπιταλιστές τους προσλαμβάνουν. Η εργατική τους δύναμη στη συνέχεια δαπανάται στη διαδικασία της εργασίας κατά τη διάρκεια των ωρών εργασίας.
Πιο σημαντικά, ο Μπακούνιν υπονοεί ότι ο καπιταλισμός σπρώχνει τους μισθούς των εργατών στον πάτο, σε ό,τι ακριβώς είναι βιολογικά απαραίτητο για να επιβιώσουν και να εργαστούν οι εργάτες και οι οικογένειές τους (αυτή ήταν η άποψη των κλασικών αστών οικονομολόγων). Ο Μπακούνιν γράφει ότι οι καπιταλιστές πρέπει να πληρώνουν στους εργάτες «τους χαμηλότερους δυνατούς μισθούς... την εργασία... η οποία αναγκάζεται να πωλείται στη χαμηλότερη δυνατή αξία... [αυτή που είναι] απολύτως απαραίτητη για την καθημερινή συντήρηση των οικογενειών τους... Ο εργάτης αναγκάζεται να πουλήσει την εργασία του σχεδόν για τίποτα...» (σελ. 369)
The view that workers’ wages must be pushed toward the bottom, to “almost nothing,” has been used to claim that it is pointless to strike for higher wages. This has been called “the iron law of wages,” and was held by some “Marxists,” such as F. Lasalle (a founder of German social democracy). While this is a real tendency, there are counter-tendencies, as Marx pointed out. These include the capitalists’ need for increasingly educated and healthy workers to handle more sophisticated and complex machinery.
Η άποψη ότι οι μισθοί των εργαζομένων πρέπει να σπρώχνονται προς τα κάτω, στο «σχεδόν τίποτα», έχει χρησιμοποιηθεί για να υποστηριχθεί ότι είναι άσκοπο να απεργούν για υψηλότερους μισθούς. Αυτό έχει ονομαστεί «ο σιδερένιος νόμος των μισθών» και το υποστήριζαν ορισμένοι «μαρξιστές», όπως ο F. Lasalle (ιδρυτής της γερμανικής σοσιαλδημοκρατίας). Ενώ πρόκειται για μια πραγματική τάση, υπάρχουν και αντίθετες τάσεις, όπως επισήμανε ο Μαρξ. Αυτές περιλαμβάνουν την ανάγκη των καπιταλιστών για όλο και πιο μορφωμένους και υγιείς εργάτες για να χειρίζονται πιο εξελιγμένα και πολύπλοκα μηχανήματα.
Επίσης, οι εργάτες δεν αποδέχονται απλώς την πίεση των αφεντικών προς τα κάτω. Με πολλούς τρόπους, που δεν περιλαμβάνουν μόνο τα συνδικάτα, αντιδρούν. Ένα συγκεκριμένο βιοτικό επίπεδο γίνεται αποδεκτό ως υποχρεωτικό στις πλουσιότερες χώρες. Οι καπιταλιστές πρέπει να το αποδεχτούν σε κάποιο βαθμό ή να αντιμετωπίσουν «εργατικές αναταραχές». Ειδικά σε περιόδους άνθησης, όταν ο επιχειρηματικός κύκλος βρίσκεται σε ανοδική πορεία, οι εργαζόμενοι μπορούν να αποκομίσουν οφέλη. Ο Μαρξ το αναγνώρισε αυτό, αλλά σημείωσε ότι ακόμη και οι πιο εύποροι εργάτες εξακολουθούν να υφίστανται εκμετάλλευση και καταπίεση.
Ο Correa δηλώνει: «Η αντίφαση μεταξύ αστικής τάξης και προλεταριάτου, όσο θεμελιώδης και αν είναι... δεν είναι η μόνη και δεν μπορεί να εκληφθεί ως η πρωταρχική....». (σελ. 374) Αναφέρει την ταξική σύγκρουση μεταξύ γαιοκτημόνων και αγροτών (δεν αποτελεί μεγάλο παράγοντα στις ΗΠΑ, αλλά εξακολουθεί να είναι σημαντική σε παγκόσμια κλίμακα). Περαιτέρω, αναφέρεται στην «κρατική γραφειοκρατία, τον κλήρο και τους διανοούμενους» ως επίσης «μεταξύ των ανώτερων τάξεων» που εκμεταλλεύονται και κυριαρχούν «στο αγροτικό προλεταριάτο και σε όλους τους φτωχούς και περιθωριοποιημένους». (σ. 374) Ίσως έτσι να έβλεπε τα πράγματα ο Μπακούνιν.
Το ότι υπάρχουν μη καπιταλιστικές αντιθέσεις και υποσυστήματα μέσα στην καπιταλιστική κοινωνία δεν αμφισβητείται. Ούτε αμφισβητείται ότι η εργατική τάξη πρέπει να συμμαχήσει με κάθε καταπιεσμένο τμήμα της κοινωνίας. Αλλά είναι ο βιομηχανικός καπιταλισμός που παράγει κυρίως τα αγαθά και τις υπηρεσίες από τις οποίες ζει ο καθένας. Αυτό περιλαμβάνει την υπεραξία που στηρίζει όχι μόνο τους καπιταλιστές αλλά και τους γαιοκτήμονες, την κρατική γραφειοκρατία, τον κλήρο και τους διανοούμενους. Η ισχυρή δυναμική κεφάλαιο/εργασία τραβάει όλες τις υποδεέστερες συγκρούσεις στην τροχιά της και τις καθιστά συνεπείς με αυτήν. (Το ότι αυτά τα υποδεέστερα συστήματα, αντιδρούν πίσω στους συγκεκριμένους τρόπους με τους οποίους λειτουργεί ο καπιταλισμός, επίσης δεν αμφισβητείται). Αυτό θέτει το διεθνές, πολυφυλετικό, διφυλετικό, πολυσεξουαλικά προσανατολισμένο, πολυθρησκευτικό, προλεταριάτο σε κεντρική («πρωταρχική» αν κάποιος επιμένει) θέση για να κάνει μια επανάσταση.
Ο Μπακούνιν απέρριψε τον «οικονομικό ντετερμινισμό», γράφει ο Correa. Ωστόσο, σε μια υποσημείωση, ο Correa παραθέτει τον Μπακούνιν, να δηλώνει (σε διάφορες χρονικές στιγμές): "Στη βάση όλων των ιστορικών, εθνικών, θρησκευτικών και πολιτικών προβλημάτων...[είναι] το οικονομικό πρόβλημα, το πιο σημαντικό, το πιο ζωτικό από όλα… Ολόκληρη η πνευματική και ηθική, πολιτική και κοινωνική ιστορία της ανθρωπότητας είναι μια αντανάκλαση της οικονομικής της ιστορίας... Μια από τις κύριες επιστημονικές αρετές του κ. Μαρξ είναι ότι διατύπωσε και απέδειξε αυτή την αλήθεια". (σελ. 381-2) Ο Correa αποκαλεί την άποψη του Μπακούνιν «σχετικό οικονομικό προσδιορισμό». Φαίνεται να συνάδει με μια εκδοχή του μαρξιστικού «ιστορικού υλισμού» (ένας άλλος όρος που ο Μαρξ δεν χρησιμοποίησε ποτέ).
Η διάσπαση στη Διεθνή
Ο Μπακούνιν και ο Μαρξ μοιράζονταν τον στόχο μιας διεθνούς επανάστασης της εργατικής τάξης και όλων των καταπιεσμένων ομάδων (αγρότες, γυναίκες, αποικιοκρατούμενες εθνότητες κ.λπ.) για τη δημιουργία μιας αταξικής, απάτριδας και ελεύθερης κοινωνίας. Ωστόσο, είχαν βαθιές και πικρές διαφορές.
Το 1872 ο Μαρξ οργάνωσε την αποπομπή του Μπακούνιν από τη Διεθνή. Ακολούθησε η διάσπαση της πλειοψηφίας της οργάνωσης σε μια εναλλακτική «Αντιεξουσιαστική Διεθνή». Ο Correa αναλύει λεπτομερώς το ιστορικό αυτής της σύγκρουσης, από τη στιγμή που ο Μπακούνιν και οι σύντροφοί του εντάχθηκαν στη Διεθνή μέχρι την τελική διάσπαση. Δεν θα επανεξετάσω αυτή την ιστορία. (Έχω συζητήσει τη διάσπαση της Διεθνούς αλλού- βλ. Price 2017.)
Ποια ήταν τα ζητήματα (αφήνοντας κατά μέρος τις συγκρούσεις προσωπικότητας); Ο Correa πιστεύει ότι το μείζον ζήτημα αφορούσε το κόμμα και την εξουσία. Μετά την Παρισινή Κομμούνα, ο Μαρξ έκανε μεγάλη προσπάθεια να διατάξει κάθε παράρτημα της Διεθνούς να σχηματίσει ένα εργατικό πολιτικό κόμμα - για να κατέβει στις εκλογές και να διεκδικήσει την κρατική εξουσία. Ο Μπακούνιν και οι σύντροφοί του αντιτάχθηκαν σε αυτό το πρόγραμμα (αν και υποστήριξε την ελευθερία κάθε εθνικού τμήματος να σχηματίσει κόμμα ή όχι). Δεν ήταν απλώς ένα ζήτημα τακτικής για το αν θα ψηφίσουν. Ο Μαρξ και οι σύντροφοί του πίστευαν ότι ο δρόμος προς το σοσιαλισμό περνούσε μέσα από την κατάληψη του κράτους - είτε με εκλογές είτε με επαναστάσεις που εγκαθίδρυαν νέα κράτη (η «δικτατορία του προλεταριάτου»).
To the anarchists, the state was an instrument of minority class rule and could not be used for any other purpose. Instead, the road forward was through independent mass action, particularly by building militant unions. (The Marxists were also for building unions—that was not in dispute.) The post-revolutionary society would be a federation of workers’ councils and communal assemblies, not a state.
Για τους αναρχικούς, το κράτος ήταν ένα όργανο κυριαρχίας της μειονοτικής τάξης και δεν μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για κανέναν άλλο σκοπό. Αντίθετα, ο δρόμος προς τα εμπρός περνούσε μέσα από την ανεξάρτητη μαζική δράση, ιδιαίτερα με την οικοδόμηση μαχητικών συνδικάτων. (Οι μαρξιστές ήταν επίσης υπέρ της οικοδόμησης συνδικάτων - αυτό δεν αμφισβητήθηκε.) Η μετεπαναστατική κοινωνία θα ήταν μια ομοσπονδία εργατικών συμβουλίων και κοινοτικών συνελεύσεων, όχι ένα κράτος.
Ωστόσο, η πραγματική επίθεση του Μαρξ κατά του Μπακούνιν δεν αφορούσε ρητά τα εργατικά κόμματα και τις εκλογές. Αντίθετα, ο Μπακούνιν κατηγορήθηκε για τη δημιουργία μυστικών εταιρειών, με στόχο είτε να καταλάβει τη Διεθνή είτε να την καταστρέψει εκ των έσω. Οι μαρξιστές εξακολουθούν να τον κατηγορούν γι' αυτό. Στην πραγματικότητα επρόκειτο για μια σύγκρουση σχετικά με την έννοια του οργανωτικού δυϊσμού του Μπακούνιν.
Ο Μπακούνιν έκανε διάκριση μεταξύ δύο τύπων οργάνωσης. Ο ένας ήταν η μαζική οργάνωση της εργατικής τάξης, στην προκειμένη περίπτωση η Διεθνής. Περιελάμβανε εργάτες με διαφορετικές απόψεις για την πολιτική και τη θρησκεία, που ενώθηκαν για να αγωνιστούν για τα συμφέροντά τους, κυρίως τα οικονομικά. Ο άλλος ήταν μια μικρότερη, πολιτικά ομοιογενής, ομαδοποίηση «στελεχών», τα οποία θα δρούσαν δημόσια ή μυστικά, μέσα και έξω από την ευρύτερη οργάνωση. Στόχος της ήταν να προωθήσει το επαναστατικό της πρόγραμμα μεταξύ των εργατών, σε αντιπαράθεση με τις διάφορες εξουσιαστικές δυνάμεις που υπήρχαν. Αυτή ήταν τότε η Διεθνής Συμμαχία της Σοσιαλιστικής Δημοκρατίας. Και οι δύο τύποι οργανώσεων έπρεπε να είναι ομοσπονδιακοί, όχι συγκεντρωτικοί, στη δομή τους.
Αυτό δεν ήταν καθόλου αντιδημοκρατικό. Γιατί δεν θα έπρεπε ο Μπακούνιν ή οποιοσδήποτε άλλος να είναι ελεύθερος να σχηματίσει μια σοσιαλιστική ομάδα μέσα στη Διεθνή; Ο ίδιος ο Μαρξ διέθετε ένα δίκτυο συνδιανοητών σε όλη τη Διεθνή με τους οποίους αλληλογραφούσε και συνεργαζόταν, έστω και αν δεν αποτελούσε επίσημο όργανο, και ήταν σύμμαχος των μπλανκιστών, οι οποίοι είχαν το δικό τους, εξαιρετικά συγκεντρωτικό, κόμμα.
Ωστόσο, ο Μαρξ και οι σύντροφοί του κατηγόρησαν τον Μπακούνιν ότι οργάνωσε την κατάληψη της Διεθνούς (κάτι που προσπαθούσε να κάνει ο Μαρξ) ή την καταστροφή της (κάτι που ήταν ανοησία). Οι μαρξιστές επεσήμαναν ότι ο Μπακούνιν σχημάτιζε (ή προσπαθούσε να σχηματίσει) μυστικές ενώσεις (μυστικές όχι μόνο από την αστυνομία αλλά και από τα μέλη της Διεθνούς) υπό την ηγεσία του. Αυτό ήταν εν μέρει αλήθεια, τουλάχιστον στο μυαλό και τη φαντασία του Μπακούνιν, αν όχι στην πραγματικότητα.
Ένας από τους νεαρούς οπαδούς του Μπακούνιν τότε ήταν ο Ιταλός Errico Malatesta. Χρόνια αργότερα (το 1897), σχολίασε: «Στις πρώτες μέρες του [αναρχικού] κινήματος υπήρχε ένα ισχυρό υπόλειμμα ιακωβινισμού και αυταρχισμού μέσα μας, ένα υπόλειμμα που δεν θα τολμήσω να πω ότι το καταστρέψαμε εντελώς, αλλά το οποίο σίγουρα ήταν και εξακολουθεί να είναι σε ύφεση». (Turcato 2016- σ. 335)
Ο Correa συζητά μερικά από τα χειρότερα πράγματα που έγραψε ο Μπακούνιν, σε ιδιωτικές επιστολές και αλλού. Αυτά δείχνουν ότι ήθελε μια μυστική, συλλογική, «δικτατορία» επί της κοινωνίας από τη Συμμαχία. Ο Correa παραθέτει λόγους για να υποβαθμίσει αυτές τις αυταρχικές δηλώσεις. Κατά τη γνώμη μου, δεν αναγνωρίζει επαρκώς τα στοιχεία του ιακωβινισμού που παρέμεναν ακόμη στη σκέψη του Μπακούνιν. Ωστόσο, είναι σωστός στο να δείξει πώς ο αναρχικός-ομοσπονδιακός δυϊσμός του Μπακούνιν έθεσε τη βάση για τον σημερινό επαναστατικό αναρχισμό, ο οποίος δεν είναι ιακωβινικός ή ελιτίστικος αλλά ριζικά δημοκρατικός και ομοσπονδιακός.
Σε ένα επίλογο αυτού του βιβλίου, η Αργεντίνα αναρχική Rocio Soledad Lescano αναφέρει ότι ο οργανωτικός δυϊσμός συγκαταλέγεται μεταξύ «των σημαντικότερων συνεισφορών που πρότεινε ο Μπακούνιν, οι οποίες ισχύουν ακόμη και σήμερα και εφαρμόζονται στην πράξη από ένα μέρος του σύγχρονου αναρχισμού». (σελ. 436) Σήμερα αυτό αναφέρεται συχνά ως especifisimo ή νεο-πλατφορμισμός.
Αυτό συγχέεται μερικές φορές με το λενινιστικό κόμμα της πρωτοπορίας. Έχουν κάποια κοινά σημεία, στην οργάνωση επαναστατών που συμφωνούν μεταξύ τους και συντονίζουν ιδέες και δράσεις. Υπάρχουν όμως και δραστικές διαφορές. Το λενινιστικό κόμμα είναι συγκεντρωτικό, κατευθύνεται από πάνω προς τα κάτω («δημοκρατικός συγκεντρωτισμός»). Η αναρχική ένωση είναι φεντεραλιστική, οργανωμένη από κάτω προς τα πάνω (που θα μπορούσε να ονομαστεί δημοκρατικός φεντεραλισμός). Το πιο σημαντικό απ' όλα είναι ότι το λενινιστικό κόμμα υπάρχει για να κερδίσει την κρατική εξουσία, ενώ η αναρχική ένωση υπάρχει για να προωθήσει την αυτοοργάνωση των εργαζομένων και των καταπιεσμένων.
Συμπέρασμα
Ο Brian Morris έγραψε: «Ο αναρχισμός του Μπακούνιν δεν έχει συζητηθεί πουθενά με τη σοβαρότητα που του αξίζει». (Morris 1993- σελ. 73-4) Το βιβλίο αυτό είναι η σοβαρή συζήτηση που αξίζει στον αναρχισμό του Μπακούνιν.
Το βιβλίο του Correa είναι ένα μεγάλο(475 σελίδες) και καλύπτει πολλά θέματα - όχι όλα από τα οποία εξετάζονται σε αυτή την κριτική. Είναι κάπως ακαδημαϊκό, ξεκινώντας με ένα βιβλιογραφικό δοκίμιο για τη διεθνή βιβλιογραφία σχετικά με τον Μπακούνιν. Η διεξοδική συζήτηση της φιλοσοφικής εξέλιξης του Μπακούνιν μπορεί να είναι χρήσιμη για τους ειδικούς, αλλά όχι για τους περισσότερους από όσους ενδιαφέρονται για τον Μπακούνιν. Ωστόσο, έχει αξία να δείξει πώς η τελική, επαναστατική αναρχική του περίοδος συνέχισε πτυχές της προηγούμενης σκέψης του.
Ο Μπακούνιν έψαχνε διαρκώς τρόπους να αγωνιστεί για την ελευθερία. Από τον Χέγκελ πήρε μια δυναμική κατανόηση του κόσμου. Από τον Προυντόν πήρε μια δέσμευση για αποκεντρωμένο φεντεραλισμό και αυτοδιαχείριση, ενώ απέρριπτε τον ρεφορμισμό του Προυντόν. Από τον Μαρξ πήρε μια ανάλυση του τρόπου λειτουργίας του καπιταλισμού και άλλες γνώσεις, ενώ αγωνίστηκε ενάντια στη στρατηγική του Μαρξ για την κατάληψη της κρατικής εξουσίας.
Ο Μπακούνιν έπρεπε να ξεπεράσει ορισμένες ελιτίστικες, ακόμη και ρατσιστικές, πτυχές της σκέψης του, πράγμα που ίσως να μην κατάφερε ποτέ να κάνει ολοκληρωτικά. Δεν ήταν καθόλου τέλειος. Αλλά είναι το τέλος της ζωής του Μπακούνιν, περίπου η τελευταία δεκαετία της ζωής του, που είναι το πιο σημαντικό για τους σημερινούς αναρχικούς-σοσιαλιστές. Συγκέντρωσε τη θεμελιώδη θεωρία και πρακτική του επαναστατικού αναρχισμού.
Σήμερα αντιμετωπίζουμε την άνοδο ημιφασιστικών και εντελώς φασιστικών κινημάτων, που απειλούν να καταλάβουν ακόμη και «δημοκρατικές» κυβερνήσεις. Στην Αριστερά, υπάρχει η ανάπτυξη αυταρχικών και κρατικιστικών εκδοχών του «σοσιαλισμού». Αυτό περιλαμβάνει τον «δημοκρατικό σοσιαλισμό» (δηλαδή τον ρεφορμιστικό κρατικό σοσιαλισμό) και διάφορες αναγεννήσεις των μαρξιστικών-λενινιστικών τάσεων (σταλινικού τύπου «επαναστατικοί» κρατικοί σοσιαλισμοί). Το όραμα του Μιχαήλ Μπακούνιν παραμένει εξαιρετικής αξίας ως οδηγός για την ελευθερία και τον σοσιαλισμό.
Παραπομπές (στα αγγλικά)
Bakunin, Mikhail (1980). Bakunin on Anarchism. (Ed.: S. Dolgoff). Montreal Canada: Black Rose Books
Correa, Felipe (2024). Freedom or Death: The Theory and Practice of Mikhail Bakunin. (Trans.: Jonathan Payn). Montreal/NYC: Black Rose Books.
Correa, Felipe (2022a). “Elements of Anarchist Theory and Strategy. Felipe Correa Interviewed by Mya Walmsley.”
https://www.anarkismo.net/article/32657
Correa, Felipe (2022b). “Power and Anarchism: Approximation or Contradiction?” https://www.anarkismo.net/article/32520?search_text=Felipe
Correa, Felipe (2021). “Anarchist Theory and History in Global Perspective.” https://www.anarkismo.net/article/32487?search_text=Felipe
Dolgoff, Sam (1980). “Prefatory Note.” Bakunin on Anarchism. (Ed.: S. Dolgoff). Montreal Canada: Black Rose Books. Pp. xi—xiii.
Morris, Brian (1993). Bakunin: The Philosophy of Freedom. Montreal/NYC: Black Rose Books.
Price, Wayne (2017). “The First International and the Development of Anarchism and Marxism.”
https://theanarchistlibrary.org/library/wayne-price-the-first-international-and-the-development-of-anarchism-and-marxism
Price, Wayne (2013). The Value of Radical Theory; An Anarchist Introduction to Marx’s Critique of Political Economy. Oakland: AK Press.
Turcato, Davide (Ed.) (2016), “A Long and Patient Work…” The Anarchist Socialism of L’Agitazione, 1897—1898. Complete Works of Errico Malatesta. Vol. III. (Trans.: P. Sharkey). Chico CA: AK Press.
*Το κείμενο δημοσιεύτηκε στην Anarcho-Syndicalist Review #91 (Χειμώνας 2025). Μετάφραση: Ούτε Θεός Ούτε Αφέντης.
