Το 1925 ο Ιταλός αναρχικός Errico Malatesta έγραψε ότι:
«Η αναρχία είναι μια μορφή συμβίωσης στην κοινωνία. Μια κοινωνία στην οποία οι άνθρωποι ζουν ως αδέλφια χωρίς να μπορούν να καταπιέζουν ή να εκμεταλλεύονται τους άλλους και στην οποία ο καθένας έχει στη διάθεσή του ό, τι μέσο μπορεί να προσφέρει ο πολιτισμός της εποχής, για να επιτύχει τη μέγιστη δυνατή ηθική και υλική ανάπτυξη.
Και ο αναρχισμός είναι η μέθοδος επίτευξης της αναρχίας, μέσω της ελευθερίας, χωρίς κυβέρνηση – δηλαδή, χωρίς εκείνους τους αυταρχικούς θεσμούς που επιβάλλουν τη βούλησή τους σε άλλους με τη βία». (Malatesta 1995, 52)
Σε αυτό το απόσπασμα ο Μαλατέστα κάνει διάκριση ανάμεσα στην αναρχία ως στόχο και τον αναρχισμό ως μέθοδο επίτευξης αυτού του στόχου. Ένα από τα ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά της θεωρίας του Μαλατέστα είναι ότι θεωρεί την ίδια την αναρχία τόσο ως στόχο όσο και ως συνεχιζόμενη διαδικασία.
Αναφέρεται στην αναρχία ως «μορφή συμβίωσης στην κοινωνία» που πρέπει να παράγεται και να αναπαράγεται συνεχώς με την πάροδο του χρόνου, παρά ως μια στατική αμετάβλητη ουτοπία.
Αυτή η ιδέα φαίνεται καθαρά στα προηγούμενα γραπτά του Μαλατέστα. Το 1891 έγραψε ότι με την ελεύθερη ένωση όλων, θα δημιουργήσει μια κοινωνική οργάνωση μέσω της αυθόρμητης ομαδοποίησης των ανθρώπων ανάλογα με τις ανάγκες και τις συμπάθειές τους, από το χαμηλό στο υψηλό, από το απλό στο σύνθετο, ξεκινώντας από το πιο άμεσο έως ότου φτάσει στα πιο μακρινά και γενικά συμφέροντα.
Αυτή η οργάνωση θα είχε ως στόχο τη μεγαλύτερη καλή και πλήρη ελευθερία σε όλους. Θα αγκάλιαζε όλη την ανθρωπότητα σε μια κοινή αδελφότητα και θα τροποποιούνταν και θα βελτιωνόταν καθώς οι συνθήκες τροποποιούνταν και άλλαζαν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της εμπειρίας. Αυτή η κοινωνία των ελεύθερων ανθρώπων, αυτή η κοινωνία των φίλων θα ήταν η Αναρχία. (Malatesta 2014, 128)
Δεδομένου ότι η αναρχία είναι μια κοινωνία που θα τροποποιείται και βελτιώνεται συνεχώς με την πάροδο του χρόνου, προκύπτει ότι η “Αναρχία” είναι “πάνω απ ‘όλα, μια μέθοδος”. Αυτή η μέθοδος είναι, σύμφωνα με τον Malatesta, «η ελεύθερη πρωτοβουλία όλων», «ελεύθερη συμφωνία» και «ελεύθερη ένωση». (Malatesta 2014, 141, 142) Αυτοί οι δύο ισχυρισμοί συνδυάζονται με την άποψη ότι η αναρχία, από κοινού με τον σοσιαλισμό, έχει ως βάση, σημείο εκκίνησης και ουσιαστικό περιβάλλον την ισότητα των συνθηκών. Ο φάρος της είναι η αλληλεγγύη και η ελευθερία είναι η μέθοδος της. Δεν είναι η τελειότητα, δεν είναι το απόλυτο ιδανικό, που όπως ο ορίζοντας υποχωρεί τόσο γρήγορα όσο τον πλησιάζουμε αλλά είναι ο ανοιχτός δρόμος σε κάθε πρόοδο και βελτίωση προς όφελος όλων. (Παρατίθεται στο Turcato 2012, 56. Για διαφορετική μετάφραση δείτε Malatesta 2014, 143)
Το τι εννοεί ο Malatesta με αυτό έχει ως εξής: Το σημείο αναχώρησης της Αναρχίας είναι μια ακρατική κοινωνία χωρίς τάξεις, στην οποία τα μέσα παραγωγής ανήκουν από κοινού και κανένα άτομο δεν έχει τη θεσμοθετημένη εξουσία να επιβάλει τη βούλησή του στους άλλους μέσω της βίας. Αυτό δημιουργεί μια κατάσταση κατά την οποία οι άνθρωποι δεν υπόκεινται πλέον σε κυριαρχία και εκμετάλλευση από τις κυρίαρχες τάξεις.
Επιπλέον, καθιερώνει την πραγματική δυνατότητα για όλους τους ανθρώπους να κάνουν και να είναι μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών πραγμάτων, καθώς η ικανότητά τους να ενεργούν δεν περιορίζεται πλέον από τη φτώχεια, τα σύνορα, τη γραφειοκρατία της κυβέρνησης, την ανάγκη να εργαστούν για έναν καπιταλιστή για να επιβιώσουν κ.λπ.
Αυτή η ισότητα των συνθηκών είναι η κοινωνική βάση από την οποία οι άνθρωποι μπορούν να συμμετάσχουν σε μια διαδικασία αδιάλειπτης προσπάθειας προς τον στόχο της καθολικής ανθρώπινης συνεργασίας σε κοινωνικό επίπεδο και τον σχηματισμό δεσμών αμοιβαίας υποστήριξης και αγάπης στο επίπεδο των ημερών μας. Στην καθημερινή ζωή με φίλους, οικογένεια, συνεργάτες και ούτω καθεξής.
Οι άνθρωποι που ζουν κάτω από την αναρχία θα κινηθούν προς τον στόχο της αλληλεγγύης μέσω της μεθόδου σχηματισμού εθελοντικών οριζόντιων ενώσεων. Αυτές οι εθελοντικές οριζόντιες ενώσεις θα συνάψουν ελεύθερες συμφωνίες μεταξύ τους και θα δημιουργήσουν ένα αποκεντρωμένο δίκτυο ικανό να συντονίσει δράσεις σε μεγάλη κλίμακα.
Παρόλο που η βία μπορεί μερικές φορές να είναι απαραίτητη για την υπεράσπιση χώρων συνεργασίας από εξωτερικές επιθέσεις ή για την ανατροπή των κυρίαρχων τάξεων, η δύναμη δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη δημιουργία συνεργασίας μεταξύ ίσων. Αν κάποιος προσπαθήσει να επιβάλει αποφάσεις στους άλλους με τη βία, τότε το αποτέλεσμα δεν θα είναι η αλληλεγγύη αλλά η σύγκρουση, η διαμάχη και οι σχέσεις εντολής και υπακοής.
Η επίτευξη μιας πραγματικής αλληλεγγύης απαιτεί από τους ανθρώπους να καταλήξουν σε συμφωνίες που ταιριάζουν καλύτερα σε όλους τους εμπλεκόμενους και, ως εκ τούτου, πρέπει να καθιερωθούν εθελοντικά.
Αυτή η διαδικασία της προσπάθειας για αλληλεγγύη μέσω της μεθόδου της ελευθερίας θα οδηγήσει σε μια μεγάλη ποικιλία πειραμάτων σε διαφορετικές μορφές ζωής.
Μέσα από μια διαδικασία δοκιμής και σφάλματος, οι άνθρωποι με την πάροδο του χρόνου θα δημιουργήσουν νέες κοινωνικές δομές και σχέσεις που θα κάνουν μια ανώτερη δουλειά για τη μεγιστοποίηση της ισότητας, της αλληλεγγύης και της ελευθερίας της ανθρωπότητας. Αυτές οι νέες κοινωνικές δομές και σχέσεις, με τη σειρά τους, θα θέσουν τα θεμέλια από τα οποία μπορούν να προκύψουν μελλοντικές βελτιώσεις και ούτω καθεξής.
Όπως έγραψε ο Μαλατέστα το 1899, «τα αναρχικά ιδανικά είναι. …το πειραματικό σύστημα που μεταφέρθηκε από το πεδίο της έρευνας σε αυτό της κοινωνικής πραγματοποίησης ». (Μαλατέστα 2014, 302).
Ο Μαλατέστα δεν πιστεύει ότι η εγκαθίδρυση της αναρχίας θα συμβεί αυτόματα ή ότι οι άνθρωποι δημιουργούν φυσικά την αναρχία. Η αναρχία υπάρχει μόνο αν συνειδητά παράγεται και αναπαράγεται με ανθρώπινη δράση. Όπως έγραψε το 1897, “Η πίστη σε κάποιο φυσικό νόμο, σύμφωνα με την οποία η αρμονία εγκαθίσταται αυτόματα μεταξύ των ανθρώπων χωρίς καμία ανάγκη να προβούν σε συνειδητή, σκόπιμη δράση, είναι κούφια και διαψεύδεται εντελώς από τα γεγονότα.
Ακόμη και αν το κράτος και η ατομική ιδιοκτησία καταργηθούν, η αρμονία δεν έρχεται αυτόματα, σαν να ασχολείται η φύση με τις ευλογίες και τις κακοτυχίες των ανθρώπων, αλλά μάλλον απαιτεί από τους ίδιους τους ανθρώπους να την δημιουργούν”. (Malatesta 2016, 81) Αυτή η σκέψη επαναλήφθηκε από τον Μαλατέστα το 1925. Έγραψε: «Αναρχία……είναι μια ανθρώπινη φιλοδοξία που δεν βασίζεται σε κανέναν αληθινό ή υποτιθέμενο φυσικό νόμο, και η οποία μπορεί να προκύψει ή όχι ανάλογα με την ανθρώπινη βούληση ». (Malatesta 1995, 46)
Εάν η αναρχία είναι προϊόν ανθρώπινης βούλησης, τότε προκύπτει ότι η αναρχία θα μπορούσε να τερματιστεί, εάν οι άνθρωποι επιλέξουν να καταπιέσουν τους άλλους και να δημιουργήσουν σχέσεις κυριαρχίας και υποτέλειας. Αυτός είναι ένας κίνδυνος που γνώριζε ο Μαλατέστα. Έγραψε το 1899 ότι, “αν κάποιος σε κάποια μελλοντική κοινωνία επιδιώξει να καταπιέσει κάποιον άλλο, ο τελευταίος θα είχε το δικαίωμα να του αντισταθεί και να πολεμήσει τη δύναμη με δύναμη”.
Η αναρχία ήταν επομένως μια κοινωνία βασισμένη στην «ελευθερία για όλους και σε όλα, χωρίς όριο εκτός από την ίση ελευθερία των άλλων: και δεν σημαίνει… ότι αγκαλιάζουμε και επιθυμούμε να σεβαστούμε την «ελευθερία» της εκμετάλλευσης, καταπίεσης, εντολής, που είναι καταπίεση και όχι ελευθερία ». (Malatesta 2019, 148, 149).
Επομένως, μια κρίσιμη πτυχή της αναπαραγωγής της αναρχίας ως κοινωνικό σύστημα είναι να διασφαλιστεί ότι οι σχέσεις κυριαρχίας και εκμετάλλευσης δεν θα προκύψουν καταρχάς και ότι, αν προκύψουν με κάποιο τρόπο, θα ηττηθούν γρήγορα. Ο Malatesta δεν παρέχει πολλές λεπτομέρειες για το πώς να το κάνετε αυτό, επειδή πίστευε ότι αυτό ήταν ένα ερώτημα που θα επιλυθεί μέσω μεγάλων ομάδων ανθρώπων που συμμετέχουν σε μια διαδικασία πειραματισμού με διαφορετικές μορφές συσχέτισης.
Οι σύγχρονοι αναρχικοί μπορούν, ωστόσο, να εξετάσουν ανθρωπολογικά στοιχεία για το πώς οι υπάρχουσες κοινωνίες χωρίς εξουσία αναπαράγονται. Δεν παρέχουν ακριβή σχέδια τα οποία μπορούμε να ακολουθήσουμε σαν ένα εγχειρίδιο οδηγιών για τη δημιουργία μιας ελεύθερης κοινωνίας, αλλά μπορούν να αποτελέσουν χρήσιμες πηγές έμπνευσης.
Επιπλέον, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ορισμένες κοινωνίες χωρίς κράτος είναι ιεραρχικές με άλλους τρόπους, όπως οι άνδρες που καταπιέζουν τις γυναίκες ή οι ενήλικες καταπιέζουν τα παιδιά.
Υπάρχει μια τάση για άτομα που μεγαλώνουν σε κοινωνίες με κράτη να υποθέτουν ότι το αληθινό ή σωστό τελικό σημείο της ανθρώπινης πολιτιστικής εξέλιξης είναι η δημιουργία μιας κοινωνίας με κράτος. Όσοι ζουν σε κοινωνίες χωρίς κράτος θεωρούνται ως κατώτεροι (πρωτόγονοι) άνθρωποι που δεν κατάφεραν να συνειδητοποιήσουν τον καλύτερο τρόπο οργάνωσης της κοινωνίας.
Σε απάντηση αυτού του τρόπου σκέψης, ο ανθρωπολόγος Pierre Clastres πρότεινε ότι οι ακρατικές κοινωνίες δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται ως κοινωνίες χωρίς κράτος, αλλά αντίθετα ως κοινωνίες ενάντια στο κράτος. Δηλαδή, οι άνθρωποι δεν ζουν τυχαία σε κοινωνίες χωρίς κράτος. Αντίθετα, έχουν αναπτύξει πολιτικές φιλοσοφίες για το είδος της κοινωνίας στην οποία θέλουν να ζήσουν και έχουν δημιουργήσει συνειδητά κοινωνικές δομές για να διασφαλίσουν ότι μια κοινωνία χωρίς κυβερνήτες αναπαράγεται.
Τα μέλη των ακρατικών κοινωνιών δεν έχουν παραλείψει να συνειδητοποιήσουν τη δυνατότητα μιας κοινωνίας στην οποία μια κυρίαρχη μειοψηφία επιβάλλει τη βούλησή της σε όλους τους άλλους μέσω της βίας. Αντίθετα, επέλεξαν σκόπιμα να δημιουργήσουν ένα διαφορετικό είδος κοινωνίας. (Clastres 1989, 189-218) Ο Clastres γράφει, σε μια γλώσσα που θεωρώ ξεπερασμένη και προβληματική, ότι οι πρωτόγονες κοινωνίες δεν έχουν κράτος επειδή το αρνούνται, επειδή αρνούνται τη διαίρεση του κοινωνικού σώματος σε κυρίαρχο και κυριαρχούμενο.
Η πολιτική των Άγριων είναι, στην πραγματικότητα, να εμποδίζει συνεχώς την εμφάνιση ενός ξεχωριστού οργάνου εξουσίας, να αποτρέπει τη μοιραία συνάντηση μεταξύ του θεσμού του αρχηγού και της άσκησης εξουσίας.
Στην πρωτόγονη κοινωνία, δεν υπάρχει ξεχωριστό όργανο εξουσίας, διότι η εξουσία δεν διαχωρίζεται από την κοινωνία: η κοινωνία, ως ενιαίο σύνολο, διατηρεί την εξουσία, για να διατηρήσει το αμέριστο ον της, για να αποτρέψει την εμφάνιση της ανισότητας μεταξύ κυρίων και υπηκόους στο σώμα της, μεταξύ αρχηγού και φυλής…. Η άρνηση της ανισότητας και η άρνηση της ξεχωριστής εξουσίας είναι το ίδιο, σταθερό μέλημα των πρωτόγονων κοινωνιών. (Clastres 1994, 91)
Αυτό το σημείο εξετάστηκε πρόσφατα σε πολύ μεγαλύτερο βάθος από τον ανθρωπολόγο Christopher Boehm. Υποστηρίζει ότι οι ισότιμες κοινωνίες χωρίς καθεστώς είναι «το προϊόν της ανθρώπινης σκοπιμότητας» και ότι «η άμεση αιτία της ισότητας είναι συνειδητή και ότι ο σκόπιμος κοινωνικός έλεγχος αποσκοπεί στην πρόληψη της έκφρασης ιεραρχικών τάσεων». (Boehm 2001, 12, 60)
Ένας από τους κύριους τρόπους με τους οποίους οι ισότιμες κοινωνίες χωρίς κράτος το επιτυγχάνουν αυτό είναι μέσω της χρήσης οριζόντιων διαδικασιών λήψης αποφάσεων, στις οποίες η ομάδα λαμβάνει συλλογικές αποφάσεις μέσω συναίνεσης μεταξύ όλων των εμπλεκομένων. (Boehm 2001, 31, 113) Οποιοσδήποτε ηγέτης υπάρχει δεν έχει τη δύναμη να επιβάλλει αποφάσεις στους άλλους μέσω εξαναγκασμού και πρέπει αντίθετα να πείσει τους άλλους να ενεργήσουν με συγκεκριμένο τρόπο μόνο μέσω της ρητορικής ικανότητας.
Αυτό συνήθως συνοδεύεται από μια ποικιλία συμπεριφορικών προσδοκιών στις οποίες πρέπει να συμμορφωθεί ο ηγέτης για να παραμείνει στη θέση του, όπως ο σεμνός ηγέτης, ο έλεγχος των συναισθημάτων του, η ικανότητα στην επίλυση διαφορών και η γενναιοδωρία.
Η έμφαση στη γενναιοδωρία μπορεί να είναι τόσο έντονη που οι ηγέτες αναμένεται να μοιραστούν μεγάλα ποσά των περιουσιών τους με άλλους, ειδικά αυτούς που έχουν ανάγκη. Αυτό συχνά έχει ως αποτέλεσμα οι ηγέτες να κατέχουν τον μικρότερο αριθμό πραγμάτων σε ολόκληρη την ομάδα λόγω του ότι πρέπει να δώσουν τόσα πολλά αντικείμενα στους έχοντες ανάγκη. (Boehm 2001, 69-72)
Οι ισότιμες κοινωνίες χωρίς κρατος έχουν αναπτύξει, επιπλέον, διάφορους μηχανισμούς για να ανταποκριθούν σε αυτό που ο Boehm χαρακτηρίζει ως «upstartism». Ο όρος περιλαμβάνει κάθε συμπεριφορά που απειλεί την αυτονομία και την ισότητα της ομάδας, όπως ο εκφοβισμός, η εγωιστική απληστία, η έκδοση εντολών, η ανάληψη ανωτερότητας, η άσκηση πράξεων σωματικής βίας κ.ο.κ.
Προκειμένου να εφαρμοστούν οι ηθικές αξίες της κοινότητας, τα μέλη της ισότιμης κοινωνίας χωρίς κράτος θα ανταποκριθούν στην προσπάθεια κηδεμώνευσης με ένα ευρύ φάσμα διαφορετικών κοινωνικών κυρώσεων.
Αυτό περιλαμβάνει, αλλά δεν περιορίζεται σε αυτά, κριτική, κουτσομπολιά, δημόσια χλεύη, αγνόηση αυτού που θέλει να επιβληθεί, εξοστρακισμό, αποβολή από την ομάδα και ακόμη και, σε ορισμένες ακραίες περιπτώσεις, εκτέλεση. Οι κοινωνικές κυρώσεις εφαρμόζονται σε όλα τα μέλη της ομάδας αλλά κυρίως στους ηγέτες. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι ηγέτες υπόκεινται σε μεγαλύτερο βαθμό δημόσιου ελέγχου και θεωρούνται ως ένας από τους κύριους χώρους, όπου θα μπορούσαν να αναδυθούν σχέσεις κυριαρχίας και υποτέλειας.
Αυτό, με τη σειρά του, δημιουργεί μια κατάσταση, όπου οι ηγέτες, προκειμένου να διατηρήσουν τη θέση τους και να αποφύγουν την επιβολή κυρώσεων, θα επιδείξουν την κοινωνικά προβλεπόμενη συμπεριφορά που αναμένεται από αυτούς, όπως το να μοιραστούν τεράστια ποσά των αντικειμένων τους, ακόμη και αν προτιμούν μην το κανουν. Συνεπώς, το σύστημα κυρώσεων όχι μόνο αντιμετωπίζει αποτελεσματικά τις πράξεις κυριαρχίας, αλλά αναπαράγει επίσης την οριζόντια δομή της ίδιας της ομάδας. (Boehm 2001, 3, 9-12, 43, 72-84)
Ο τρόπος με τον οποίο τα μέλη των ισότιμων κοινωνιών χωρίς κράτος ανταποκρίνονται στην κυριαρχία μπορεί να είναι λεπτός. Ο Boehm δίνει το παράδειγμα των Kung, οι οποίοι έχουν αναπτύξει διάφορους τρόπους αντιμετώπισης του προβλήματος των επιτυχημένων αρσενικών κυνηγών που θεωρούν τον εαυτό τους ανώτερους από όλους τους άλλους και, ως εκ τούτου, είναι πιο πιθανό να εμπλακούν σε σχέσεις κυριαρχίας, ειδικά δολοφονία.
Πρώτον, το κρέας μεγάλων θηραμάτων μοιράζεται εξίσου μεταξύ της ομάδας από το άτομο που θεωρείται ότι σκότωσε το ζώο. Τα εύσημα για τη θανάτωση δεν πηγαίνουν στο άτομο που έριξε το πραγματικό βέλος θανάτωσης αλλά αντίθετα στον ιδιοκτήτη του πρώτου βέλους που χτύπησε το ζώο.
Αυτός συχνά δεν θα είναι καν κάποιος που πήγε στο κυνήγι λόγω των αρσενικών κυνηγών που ανταλλάσσουν τακτικά βέλη μεταξύ τους. Αυτό το κοινωνικό σύστημα διασφαλίζει ότι η πίστωση για το κυνήγι τυχαιοποιείται, οι ανειδίκευτοι ή οι άτυχοι κυνηγοί είναι λιγότερο πιθανό να ζηλεύουν άλλους κυνηγούς, κάθε μέλος της ομάδας έχει πρόσβαση σε πρωτεΐνη και οι πιο εξειδικευμένοι ή τυχεροί κυνηγοί δεν είναι σε θέση να χρησιμοποιήσουν εύκολα το γεγονός, για να αναπτύξουν δύναμη και επιρροή στους άλλους. (Boehm 2001, 46)
Δεύτερον, οι Kung χρησιμοποιούν ενεργά το χιούμορ και την κοινωνική εθιμοτυπία για να διασφαλίσουν ότι οι επιτυχημένοι κυνηγοί δεν θα τοποθετηθούν σε βάθρο. Ένα ανώνυμο μέλος των Kung το εξηγεί αυτό ως εξής:
Πείτε ότι ένας άντρας κυνηγούσε. Δεν πρέπει να έρθει σπίτι και να ανακοινώσει σαν καυχησιάρης, «έχω σκοτώσει έναν μεγάλο ζώο στον θάμνο!» Πρέπει πρώτα να καθίσει σιωπηλός, μέχρι να έρθω εγώ ή κάποιος άλλος στη φωτιά του και να ρωτήσει: “Τι είδες σήμερα;” Απαντά ήσυχα, «Α, δεν είμαι καλός για κυνήγι. Δεν είδα απολύτως τίποτα. ….. ίσως μόνο ένα μικρό ζώο». Τότε χαμογελάω στον εαυτό μου, γιατί τώρα ξέρω ότι έχει σκοτώσει κάτι μεγάλο.
Ακόμα και αφού ο κυνηγός ενήργησε επίτηδες σαν να μην είχε μεγάλη επιτυχία, άλλα μέλη της ομάδας θα κάνουν αστεία προς αυτόν και θα εκφράσουν την απογοήτευσή τους. Το ανώνυμο μέλος των Kung ισχυρίζεται ότι όταν οι άνθρωποι πάνε να μαζέψουν το νεκρό ζώο θα πουν πράγματα όπως,
‘’Θέλετε να πείτε ότι μας έχετε παρασύρει μέχρι εδώ, για να μας κάνετε να μεταφέρουμε στο σπίτι σας το σωρό των οστών; Ω, αν ήξερα ότι ήταν τόσο λεπτό δεν θα είχα έρθει. Άνθρωποι, πιστεύετε ότι εγκατέλειψα μια ωραία μέρα στη σκιά για αυτό. Στο σπίτι μπορεί να πεινάμε, αλλά τουλάχιστον έχουμε ωραίο δροσερό νερό για να πιούμε.’’
Το συνειδητό κίνητρο πίσω από αυτή τη συμπεριφορά εξηγείται από έναν θεραπευτή ως εξής:
Όταν ένας νεαρός σκοτώνει πολύ κρέας, σκέφτεται τον εαυτό του ως αρχηγό ή μεγάλο άνθρωπο και θεωρεί τους υπόλοιπους ως υπηρέτες ή κατώτερους υπαλλήλους του. Δεν μπορούμε να το δεχτούμε αυτό. Αρνούμαστε αυτόν που καμαρώνει, γιατί κάποια μέρα η υπερηφάνεια του θα τον κάνει να σκοτώσει κάποιον. Έτσι μιλάμε πάντα για το κρέας του ως άχρηστο. Με αυτόν τον τρόπο δροσίζουμε την καρδιά του και τον κάνουμε ευγενικό. (Παρατίθεται στο Boehm 2001, 45)
Οι Kung έχουν, με άλλα λόγια, αναπτύξει ένα σύνθετο κοινωνικό σύστημα βασισμένο στην πολιτική τους φιλοσοφία, το οποίο διασφαλίζει την αναπαραγωγή μιας ισότιμης ακρατικής κοινωνίας και εμποδίζει ενεργά την άνοδο της κυριαρχίας ανάμεσα τους.
Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η αφήγηση του Boehm για τους Kung βασίζεται σε έρευνες που πραγματοποιήθηκαν στη δεκαετία του 1960 και στις αρχές της δεκαετίας του 1970. Η κοινωνία τους έχει αλλάξει σημαντικά από τότε. Το 1975 η ανθρωπολόγος Patricia Draper ισχυρίστηκε ότι, η μεγάλη πλειοψηφία των ανθρώπων που μιλούν κουνγκ έχουν εγκαταλείψει τον παραδοσιακό τρόπο ζωής τους για κυνήγι και συγκέντρωση και τώρα ζουν σε υποδεέστερη και ημι-καταληψιακή μορφή, στα ή κοντά στα χωριά των κτηνοτρόφων Bantu και των Ευρωπαίων κτηνοτρόφων.
Μια μειοψηφία Kung, που ανέρχεται σε μερικές χιλιάδες, εξακολουθεί να ζει με την παραδοσιακή τεχνική κυνηγιού και συγκέντρωσης. (Draper 1975, 79)
Αν και οι άνθρωποι που ζουν σε βιομηχανικές κοινωνίες δεν χρειάζεται να αναπτύξουν κοινωνικούς κανόνες γύρω από επιτυχημένους κυνηγούς, έχουμε τα αντίστοιχά μας. Για παράδειγμα, οι επιτυχημένοι επηρεαστές μερικές φορές αφήνουν τη φήμη στο μυαλό τους, θεωρούν τον εαυτό τους ανώτερο από τους άλλους ανθρώπους και μετά αντιμετωπίζουν τους άλλους ως κατώτερους από αυτούς και συμμετέχουν σε πράξεις κυριαρχίας.
Φυσικά, συμβαίνει ότι όσοι από εμάς ζούμε σήμερα υπό την κυριαρχία του καπιταλισμού, του κράτους, της πατριαρχίας, του ρατσισμού, κ.λπ., πιθανότατα απέχουμε πολύ από την επίτευξη της αναρχίας σε κοινωνικό επίπεδο.
Δεν είμαστε αντιμέτωποι με το πρόβλημα της αναπαραγωγής της αναρχίας ως ακρατικής κοινωνίας χωρίς τάξεις. Αντιθέτως, αντιμετωπίζουμε την πρόκληση να ζούμε κάτω από καταπιεστικά συστήματα, ενώ προσπαθούμε να εφαρμόσουμε τις μεθόδους του αναρχισμού τόσο στις στενές μας σχέσεις με φίλους, οικογένεια, εταίρους κ.λπ. όσο και σε κοινωνικά κινήματα με στόχο την κατάργηση όλων των συστημάτων κυριαρχίας και εκμετάλλευσης.
Για να το κάνουμε αυτό πρέπει να δημιουργήσουμε οριζόντιες κοινωνικές σχέσεις οι οποίες, στο μέτρο του δυνατού, είναι ίδιες με αυτές που θα αποτελούσαν αναρχία.
Με αυτόν τον τρόπο μπορούμε ταυτόχρονα (α) να κατασκευάσουμε τον κόσμο όπως θα θέλαμε κατά τη διάρκεια του αγώνα μας ενάντια στον κόσμο όπως είναι και (β) να αναπτύξουμε μέσω μιας διαδικασίας πειραματισμού στο παρόν τις πραγματικές μεθόδους οργάνωσης, λήψης αποφάσεων και συσχέτισης που οι άνθρωποι στο μέλλον θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν για να επιτύχουν τις καταστάσεις των πραγμάτων που χαρακτηρίζουν την αναρχία.
Εάν, όπως υποστήριξε ο Malatesta, «το αύριο μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από το σήμερα» (Malatesta 2014, 163), τότε πρέπει να οικοδομήσουμε οργανισμούς που βασίζονται «στη θέληση και το συμφέρον όλων των μελών τους» όχι μόνο «αύριο για να συναντήσουμε όλους τις ανάγκες της κοινωνικής ζωής »αλλά και« σήμερα για σκοπούς προπαγάνδας και αγώνα ». (Malatesta 2019, 63)
Πρέπει, με άλλα λόγια, να ασχοληθούμε με προκαθοριστική πολιτική ή, για να χρησιμοποιήσουμε την ιστορική αναρχική γλώσσα, να οικοδομήσουμε «το έμβρυο της ανθρώπινης κοινωνίας του μέλλοντος». (Graham 2005, 98. Για περισσότερα σχετικά με τις προκαταρκτικές πολιτικές βλ. Raekstad και Gradin 2020)
Οι θύλακες ελευθερίας που καταφέρνουμε να δημιουργήσουμε μέσα στην ταξική κοινωνία δεν είναι φυσικά αναρχία. Η αναρχία είναι ένα κοινωνικό σύστημα στο οποίο έχουν καταργηθεί όλες οι μορφές ταξικής διακυβέρνησης και έχει επιτευχθεί ο σοσιαλισμός. Συνεπώς, δεν μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει αναρχία μόνο και μόνο επειδή έχει δημιουργηθεί μια οριζόντια ένωση μέσα στο κλουβί του καπιταλισμού και του κράτους. (Malatesta 2016, 358-60)
Αν και οι οριζόντιες ενώσεις μέσα στην ταξική κοινωνία δεν είναι αναρχία, είναι τα μέσα μέσω των οποίων μπορεί να επιτευχθεί η αναρχία. Δηλαδή, οι οριζόντιες ενώσεις θα πρέπει να είναι όργανα ταξικής πάλης που ενώνουν τους εργαζόμενους μαζί για να κερδίσουν άμεσα βελτιώσεις, όπως υψηλότεροι μισθοί ή διακοπή της βιομηχανίας ορυκτών καυσίμων, και τελικά να ανατρέψουν τις κυρίαρχες τάξεις.
Οι οριζόντιες ενώσεις θα πρέπει, ταυτόχρονα, να είναι κοινωνικές δομές που αποτελούνται από μορφές δραστηριότητας που εξελίσσουν τους συμμετέχοντες τους σε ανθρώπους που είναι ικανοί, και ωθούνται, να εγκαθιδρύσουν και να αναπαράγουν την αναρχία.
Για παράδειγμα, μια ομάδα εργαζομένων σχηματίζουν ένα σωματείο ενοικιαστών, χρησιμοποιούν άμεση δράση για να αποτρέψουν τον ιδιοκτήτη τους να τους εκδιώξει και ταυτόχρονα μαθαίνουν πώς να λαμβάνουν αποφάσεις μέσα σε μια γενική συνέλευση. Αλλάζοντας τον κόσμο, οι εργαζόμενοι αλλάζουν ταυτόχρονα τον εαυτό τους.
Λαμβάνοντας υπόψη τις γνώσεις τόσο της ιστορικής αναρχικής θεωρίας όσο και της σύγχρονης ανθρωπολογίας, μια κρίσιμη πτυχή για τη θεμελίωση των βάσεων από τις οποίες θα μπορούσε να αναδυθεί η αναρχία στο μέλλον είναι η καθιέρωση αποτελεσματικών μεθόδων για τη διατήρηση της οριζόντιας ομάδας. Αυτό περιλαμβάνει τουλάχιστον,
(α) Εσκεμμένη διάρθρωση οργανώσεων έτσι ώστε να διασφαλίζεται ότι αυτοδιαχειρίζονται από τα μέλη τους, όπως η λήψη αποφάσεων μέσω γενικών συνελεύσεων στις οποίες έχει δικαίωμα ψήφου ο καθένας, συντονισμός δράσης σε μεγάλη κλίμακα μέσω ανεπίσημων δικτύων ή επίσημων ομοσπονδιών, εκλογή άμεσα ανακλητών εντολοδόχων για την εκτέλεση συγκεκριμένων καθηκόντων κ.λπ.
(β) Ανάπτυξη συνειδητά ενός συστήματος κοινωνικών κυρώσεων που θα ανταποκρίνεται αποτελεσματικά και αναλογικά σε καταστάσεις όπου ένα μέλος εμπλέκεται σε αυτό που ο Boehm αποκαλεί αντισταθμισμό. Αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο όταν οι άνθρωποι προσπαθούν να εδραιωθούν σε θέσεις εξουσίας στην κορυφή μιας άτυπης ιεραρχίας ή να εμπλακούν σε μια πράξη κυριαρχίας.
Μια από τις πιο σημαντικές καταστάσεις στις οποίες μια ομάδα πρέπει να ανταποκριθεί αποτελεσματικά είναι όταν ένα μέλος κακοποιεί συναισθηματικά, σωματικά ή σεξουαλικά ένα άλλο άτομο. Επιπλέον, είναι πολύ σημαντικό ότι το κάθε σύστημα επιβολής κυρώσεων που εφαρμόζεται δεν είναι από μόνη του μια νέα μορφή κυριαρχίας που μεταμφιέζεται ως απλή αντίθεση στην κυριαρχία των άλλων.
Συνοψίζοντας, η αναρχία είναι μια μορφή κοινής ζωής στην κοινωνία που πρέπει να δημιουργηθεί συνειδητά και σκόπιμα και να αναπαραχθεί με ανθρώπινη δράση. Ένα κρίσιμο μέρος για να γίνει αυτό είναι η ανάπτυξη κοινωνικών δομών και σχέσεων που διατηρούν την οριζόντια θέση των ομάδων και εμποδίζουν την εμφάνιση νέων μορφών κυριαρχίας και εκμετάλλευσης.
Λαμβάνοντας υπόψη τις σύγχρονες ανθρωπολογικές ενδείξεις για τον τρόπο με τον οποίο οι πραγματικές υπάρχουσες κοινωνίες χωρίς καθεστώς αναπαράγονται, αυτό θα περιλαμβάνει την ανάπτυξη κοινωνικών κυρώσεων για να ανταποκριθεί σε αυτό που ο Boehm ονομάζει αντισταθμισμό. Παρόλο που δεν ζούμε επί του παρόντος υπό αναρχία, πρέπει να δημιουργήσουμε οριζόντιες ενώσεις που συμμετέχουν σε ταξική πάλη ενάντια στις κυρίαρχες τάξεις και προκαθορίζουν τις μεθόδους οργάνωσης, λήψης αποφάσεων και συνεταιρισμού που θα υπήρχαν σε μια ελεύθερη κοινωνία.
Αυτό περιλαμβάνει την ανάπτυξη αποτελεσματικών συστημάτων κυρώσεων που ανταποκρίνονται αναλογικά σε συμπεριφορές που απειλούν την οριζόντια θέση της ομάδας. Κάτι τέτοιο, όπως ακριβώς στην αναρχία, θα απαιτήσει μια διαδικασία πειραματισμού με διαφορετικές μορφές ζωής για να καταλάβουμε ποιες λύσεις λειτουργούν πραγματικά και είναι συμβατές με τους αναρχικούς στόχους και αξίες.
Το 1899 ο Μαλατέστα έγραψε ότι «Η αναρχία δεν μπορεί να έρθει παρά λίγο – αργά, αλλά σίγουρα, αυξάνεται σε ένταση και επέκταση. Επομένως, το θέμα δεν είναι αν ολοκληρώνουμε την Αναρχία σήμερα, αύριο ή μέσα σε δέκα αιώνες, αλλά ότι βαδίζουμε προς την Αναρχία σήμερα, αύριο και πάντα ». (Malatesta 2014, 300)
Μέσα από τη διαδικασία της πορείας προς την αναρχία πρέπει να μάθουμε πώς να ζούμε ως ίσοι μέσα σε μια ελεύθερη οριζόντια ένωση και έτσι να γίνουμε κατάλληλοι για να δημιουργήσουμε μια κοινωνία χωρίς ηγεμόνες ή υπηκόους. Είμαι βέβαιος ότι θα κάνουμε λάθη στην πορεία, αλλά αυτά τα λάθη πρέπει να αντιμετωπίζονται ως ευκαιρίες μάθησης και ανάπτυξης, παρά ως λόγοι για να εγκαταλείψουμε την πορεία προς την αναρχία. Με τα λόγια του Ισπανού αναρχικού Ισαάκ Πουέντε,
Το να ζεις στον ελευθεριακό κομμουνισμό θα είναι σαν να μαθαίνεις να ζεις. Τα αδύνατα σημεία και οι αδυναμίες του θα εμφανιστούν όταν ξεκινήσεις. Αν ήμασταν πολιτικοί θα ζωγραφίζαμε έναν παράδεισο γεμάτο τελειότητες.
Όντας άνθρωποι και γνωρίζοντας πώς μπορεί να είναι η ανθρώπινη φύση, πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι θα μάθουν να περπατούν με τον μόνο τρόπο που μπορούν να μάθουν: περπατώντας.
Βιβλιογραφία
Boehm, Christopher. 2001. Ιεραρχία στο δάσος: Η εξέλιξη της ισονομικής συμπεριφοράς . Cambridge, MA: Harvard University Press.
Κλάστρες, Πιερ. 1989. Κοινωνία κατά του κράτους: Δοκίμια στην πολιτική ανθρωπολογία . Νέα Υόρκη: Zone Books.
Κλάστρες, Πιερ. 1994. Αρχαιολογία της Βίας . Ημι -κείμενο (ε).
Draper, Patricia. 1975. «! Kung Women: Contrasts in Sexual Egalarityism in Foraging and Sedentary Contexts » στο Toward an Anthropology of Women , εκδ. RR Reiter. Νέα Υόρκη: Monthly Review Press.
Γκράχαμ, Ρόμπερτ. 2005. Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas, Volume One: From Anarchy to Anarchism (300CE to 1939. Montréal: Black Rose Books).
Μαλατέστα, Ερρίκο. 1995. The Anarchist Revolution: Polemical Articles 1924-1931 . Επιμέλεια Vernon Richards. Λονδίνο: Freedom Press.
Μαλατέστα, Ερρίκο. 2014. The Method of Freedom: An Errico Malatesta Reader . Επιμέλεια Davide Turcato. Όουκλαντ, Καλιφόρνια: AK Press.
Μαλατέστα, Ερρίκο. 2016. Μια μακρά και υπομονετική εργασία: Ο αναρχικός σοσιαλισμός της L’Agitazione 1897-1898 . Επιμέλεια Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.
Μαλατέστα, Ερρίκο. 2019. Towards Anarchy: Malatesta in America 1899-1900 . Επιμέλεια Davide Turcato. Chico, CA: AK Press.
Πουέντε, Ισαάκ. 1932. Ελευθεριακός κομμουνισμός .
Turcato, Davide. 2012. Making Sense of Anarchism: Errico Malatesta’s Experiments With Revolution, 1889-1900 . Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Raekstad, Paul και Gradin, Sofa Saio. 2020. Prefigurative Politics: Building Tomorrow Today . Cambridge: Polity Press.
